佛光禅師解讀《楞伽經》第四講
這《楞伽經》雖說你們理解得有點吃力，因爲佛法畢竟是圓融的，我們學修起來也不是很難。接著上次的偈頌說，羅刹王勸請佛，不是他自己直接勸請，他請大慧菩薩來勸請佛說自證智所達到的境界。何爲自證智？就是祂自己實踐的方法和經驗，這是我們要理解的什麼叫自證智。
這個怎麼去理解？因爲我們所謂的境界是拘限的，是一種有漏的境界，在他的境界裏頭，我們用心去觀察能夠認識到一些問題，但這些問題都不是能夠完全解釋的，所以說這個夜叉王因爲過去的宿福善根力發生，所以他就有因緣去祈請佛菩薩去講授佛菩薩自證之說境界，也就是入佛地之法。
“勸汝請問法。自證清淨法，究竟入佛地，離外道二乘，一切諸過失”請大慧菩薩去問佛自證清淨法，要離外道二乘。首先知道外道是什麼？外道是佛法以外的那些信念。何爲佛法以外的信念？嚴格區分是你心外求法那個道，稱爲外道。你要真的對于佛所修行的道來說，二乘法也叫外道，不合菩提心性的都叫外道。菩提心性是什麼？就是空性，不符合空性真理的這種認識和感受都是外道，這是外道的意思。
比如，咱們講話現在的科學，它往哪去求證道理的存在呢？它是往現象裏去發生，認爲一切萬事萬物變化的現象，自身有一種道理的存在，這就叫外道。實際上他並不懂一個道理，就是這一切現象的發生是建立在緣起法的基礎上，這個緣起是你的心性的作用。是我們心體的作用，才産生這一切現象的變化，這就是佛法跟世間法的區別。
世間法認爲它自身有一個變化的規律，世間法就是外道啊，它絕對認爲這個東西它自身有一個變化的規律。所以他用分別意識在研究這個變化的規律，這就叫外道。
佛法恰恰不一樣，佛法告訴你這個東西實際上是沒有規律的，是你的心性，你分別的能力，這個東西所顯現的規律，這就是內道和外道的區別，我們要懂這個內道和外道的區別。那你說這個東西好像怎麼也想不通，因爲這東西本身是物質的，它怎麼跟你的心有關系麼？
我們一開始誰都想不通，它本來是個明明白白的東西在這兒擺著呐，跟你的心有什麼關系？我們都總覺得這是個物質的東西跟你的心有什麼關系？它的變化跟你的心有關系嗎？這就是我們對心的理解不是正確的，我們認爲的心是念頭。你念頭的變化跟它有關系嗎？好像是想不通這個問題。
我學佛的最根本的疑惑點就在這兒，我也疑惑這念頭跟這東西兒到底有啥變化？鬧不清，始終我就覺得念頭跟東西有什麼變化？不知道，始終不知道這個問題。我們念佛的心可以理解，我們念佛心清淨呀感受不一樣，那物質世界的變化跟心有什麼關系？那火是我想出來的？還是金呀銀啊，是我想出來的？還是這些東西是我想出來的？我們真的不知道這個道理問什麽。
但是的的確確跟這個是有關系的。後來我才明白，爲什麼呢？這個東西是一個低級的反應，這些外在的物質現象，是你的心塵變化，你的心塵像的一個演化，我們不知道塵像是什麼感覺，你要上過高中的話，高中物理有一個加速度概念，不斷地在累積，累積的那個東西又在原始的基礎上又增加了很多，那個速度呀質量啊同時在增加。你就包括這東西是最最不行的一種狀態，我們心念當中最劣的一種狀態，實際上我們心的念力已經遠遠超越這個東西。
我們給它一種力量的時候，它就會變化，因爲它是在緣起法界裏頭才存在。我們改變它的緣起的時候它就變化了，從這個道理上也能想得通吧？我們改變它的緣起現象就發生變化。那怎麼改變它的緣起？把這個東西你給它改變改變，把它扔到大鐵爐裏化了，加上點助緣力，它就不是這個現象了。我們再加高溫再加高溫能把它變成氣兒，你看不到的氣，這都是存在的。
那你說這些東西怎麼弄？你那個緣起力發生變化的時候它也能變化，這是我們能夠認識到的世間有爲相法的變化一定要仗緣起發生。一切有爲相，包括這些東西，它的變化的根源是在緣起發生，你緣起發生變化的時候，一切現象就會發生變化，知道吧？這叫世間法的一種變化。
世間法當中的一切變化都是圍繞這個在作用，我們要研究的是非世間法的變化，但是也是沒有離開世間法的變化。你透過這個世間有漏諸相的變化，可以體會到你的心體本來的東西，這是我們學這個經典的意思在這兒。就是我們看待這世間相變化著的一切過程當中，我們要注意的不是這個相的變化，是能夠支持這個東西變化的那是個什麼？能發生變化的這個東西是什麼東西？我們要知道那個東西的話，那它再變化你也是自在的。
這個聽得懂嗎？有點繞，應該大概有點理解。比如咱們吃的面食，我們一般概念裏認爲包個包子，弄個餃子，面條啊，這就叫面食，但是包子也好，餃子也好，它形象不一樣，味道也不一樣，餅呀油條啊，爲什麼不一樣？你說它是不是同一種東西弄出來的？因爲它的緣起發生變化了，你給它增加了一個外在的緣，改變它的現象了，它就出來了，味道就不一樣了，面的本質並沒有變，記住。包子裏的面，面條裏的面，都是面，那個東西不會變，只是我們要透過世間相一切變化這個東西來看能製成變化這個是誰？
能夠發生變化的是誰？就是我們要找的那個“面”，這個東西是不會變的。它不會變的時候你就可以顯現所謂佛性的圓滿，是佛性的圓滿功德。你依佛性去觀察的時候，一切現象都很清楚，爲什麼？你從面的角度去觀察面條也好，饅頭也好，你就知道怎麼去運用它，如果你不了解這個面的特性呢？比如你想擀面條的時候弄得面很軟，你擀不成的。首先一個條件你得了解面的特性，然後你會做它了，無論是蒸饅頭也好弄什麼也好，你都會恰到好處的在做。這叫應用自在，在所有的緣起法裏，你都是自在的。
你一旦掌握佛性以後，做人也可，做神也可，做佛也可，做什麼也可，做貓呀狗啊也行，但是你那樣的做是自在的，你可以不做也可以做。
世間相當中的變化是什麼？一旦緣起性經過了以後才能顯現，佛性不同，佛性可以任運變化的。這是我們今天有這麼一個前提要明白，明白這個前提你才知道我們爲什麼要入佛地，入佛地的目的就是要清淨地認識到法性的真實功用。
什麼叫佛地？佛地就是完全展現佛性功用的一個境界。爲什麼這裏講的都是地呢？菩薩修行的階位就是“地”，最高是十地。你要知道爲什麼這裏講的是個“地”？這個“地”是指的堅固的信念，堅固的認識，就是我們對于一個道理要有堅固的認識稱爲“地”，信心不退轉地，你這樣的一種認識才能發揮它最好的作用，如果你的認識不堅固，那叫“住”。你看有十信、十住、十回向、十地，首先是信、住、行、回向，最後是地。
我們認識問題也是從這兒先開始的，一開始先相信，信心住，我們有信心了，然後你行，你有信心了才去做，做完了你才會去保住它，然後是回向，最後成爲十地。十地是什麼？很堅固了，你不會改變你的初衷了。
那我們現在要究竟探究入佛地，佛地是什麼樣的呢？釋迦牟尼佛給我們展示出來的，一無量，無量是一，一真法界。實際上下面這段經文是展現的一真法界，世事無礙，理事無礙的圓融法界，那怎麼我們看經文就知道。
“爾時，世尊以神通力，于彼山中複更化作無量寶山”首先我們知道釋迦牟尼佛從摩羯陀海升上來以後到楞伽山中應羅刹王講這個法。我們首先知道祂去山中在山裏頭說，這裏又講“于彼山中複更化作無量寶山”在那個寶山道場當中又接著變化出來無量寶山，爲什麼？因爲這就展現的一爲無量義，因爲佛的心是圓融的。
首先你要知道一是無量義，一爲無量義只有你心圓通以後，才有這樣的通力，心身圓通，你真正地證到這種佛性的功德以後，才能證到這樣的通達之力，這種力量。
“于彼山中”就是在祂所對的境界面前，展現的無量的境界，就是祂所看到的境界跟我們不一樣了。而且“複更化作”不是祂故意造作的，是祂的心體體現出來的。這個怎麼講？就還說咱們剛才做面條，你剛才做面條的時候，如果你是個家庭主婦，你只做過面條，要不就疙瘩湯，沒做過別的，你也只認得這一種。這就像你所對的境界，那羅刹王只見過他的寶山。
但是突然這時來了一個高級面點師，他就會做很多種，他能把一個面變出來多少種吃的，但是同樣都是這個面，這就是你那個身心世界實際上就像你手裏那團面一樣。你的心通達以後，你就可以像釋迦牟尼佛一樣“以神通力，于彼山中複更化作無量寶山”。那你也以神通力把一團面化作什麼了？變成無量種好吃的了，美味佳肴。
是這樣一個道理，你不要認爲這個世界是實有性，實際上就像那個面一樣。你認爲這個世界實有性，它就沒辦法變化，因爲它不是實有性它就可以變化。我們沒有認爲那個面是實有性，你就可以把它變化。它無常性啊，你看，一開始是麥子然後變成面粉，你能把面粉捏成餃子嗎？不能吧？你得加點水，這就叫心的變化，衆緣和合。爲啥叫衆生界？衆緣和合發生這個現象。
這是我們有漏心的變化，那無漏自在的那種功德，那種心性的變化，祂不需要這種念力的造作。祂是一應一切，用一念正覺的心，普應一切現象的。這怎麼去理解？我問你，你現在很清楚地有一個念頭是自己，你自己這個念頭裏頭，幾十年來你經曆的人事經驗世界變化，在哪存著呢？全在你這裏頭存著呐。少了什麼沒有？你以前經曆過的少過什麼沒有？在你的記憶裏頭不會少任何東西，你相信吧？
從來不少，你說你少什麼？什麼都沒少過。什麼時候你就想起來了呢？沒事兒的時候，過去的種種境界一點一點都反射出來了，你會想的很入神，你會想起來“哎吆，二十…
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