..續本文上一頁年前我很漂亮”，一點點都沒有改過的漂亮，對吧？這是心的一種能力。
實際上我們的心是沒有任何障礙的，但是我們恰恰不知道心還有個作用力，當我們想到過去種種影像的時候，由于你的心能的無限量，沒有限量的作用，將來又成了一個種性，在你將來的某一個時間空間裏頭，又注定了你要從新過一遍，這是輪回的因。當你在憶念過去的時候，實際上將來又成了一個種性，因爲你忘不掉過去的美好，就是這樣不斷地重複上演的生命輪回的過程，這就是生命在輪回的過程。
所以我們很多世很多世以來，都是極其類似的生命進程，所以你會看得到佛經上釋迦牟尼佛他也說他過去多少世多少生的事都很相近很相似地在排列進行，實際上我們也是一樣，我們幾百生以來都聽過佛祖講道，但是我們爲什麼不得道？因爲我們的心始終還是圍繞著這樣的一種舊有的思維在進行你的生命過程，所以說我們要明白心的能量就是這樣。
“複更化作無量寶山”釋迦牟尼佛可以把心境變化于當下之間，心境當中的心裏頭的那個境界，我們心裏頭有千般境界，但是我們不能把它變化到這個境界裏來，因爲你的心境不一如。心是心、境是境，你這兩個分開的，沒有有機地把它統一起來作用。你通過修行禅定思維叁昧功德，這兩個東西一如了。
啥叫一如了？就是可以互相協調作用了，行了，你的心能變成境，境又能轉成心。你就可以把你生生世世的事情展現出來，變到眼前自己看，那就叫宿命通。你過去生生世世，將來世世生生的事，你全都知道了。爲啥知道？因爲它都在你的心念一念之中含藏的。將來是什麼樣的？以現在爲分水嶺，全部是你過去生的影子。記住，你要想下一世輪回，下一世是什麼樣子的？就是你現在的影子，要不輪回就直接是佛的影子了。
我們現在什麼樣的人要輪回？你還在憶念過去，就叫輪回。爲什麼？有過去就有未來，記住這是因果，這是告訴你生死解脫的根本，不再輪回了，超越輪回的根本，就是不要想過去，只注意現在這個當下。當下我們這個腦袋清醒不清醒是真的。啥叫清醒？不挂礙，平等法性。恭喜你，跳出叁界了。
佛祖說的，過去已成事實，你想它幹嘛？不去想它了，怎麼辦？只記住當下，當下想一件事，什麼事？諸法平等，不可得。沒有憎愛，沒有不平等心，你當下就跳出輪回了。生死輪回跟你沒有關系了，首先不生了，你就不死了。我們不生心了，于境不生心，好壞不分別，善惡不去記，這叫不分別。不生你也就不死，你也就無死因，不造死因了，這叫生死解脫。
不輪回啥意思？我沒有過去了，我哪有未來呀？我不去憶念過去，沒有這個因，就沒有將來的果。這就是生死解脫，輪回跳出來。實際上很簡單，不念過去，自己都知道過去就拉倒，你想它幹嘛，能想出來個啥？過去沒有用，好壞跟你有啥關系？人死了再說好，有啥用？
所以說，我們講到心就有這麼大的力量，就是這一句經文，我們就知道“複更化作無量寶山”，佛就有這麼樣的能力。實際上我們的心也有這麼大的力量，只不過我們的用法不一樣，我們是化作無量的輪回。你想吧，你憶念過去是無量的，對吧？你憶念過去是沒有邊際的，過去犄角旮旯、雞毛蒜皮的事，你都能想起來，沒有一件事忘得了，所以你將來是無量的。你想到過去是無量，你就見到將來是無量，因爲你的心是變化的，心是能變的。
佛不去造輪回的因了，所以你看祂現前的境界多好玩兒，“悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾”。祂的福報太大了，因爲祂過去生修的福報太大了，祂的福報就顯現出來什麼？當下祂居住的境界就是“諸天百千萬億妙寶嚴飾”，人家這還不是人間的東西，人家是天界的，諸寶莊嚴。
那我們想想我們的過去，過去的因是什麼因？煩惱因、輪回因，憂愁呀貪嗔癡啊，那你將來一定是貪嗔癡，孰是因結孰是果。你恨誰也好，愛誰也好，那都叫貪嗔癡。你有這個貪嗔癡的因，你就不是諸天妙寶所嚴飾的將來。
“百千萬億妙寶嚴飾”是什麼意思？是我們的善心、智慧心來莊飾我們的過去，所以將來就是無量的莊嚴，這也是符合因果道理啊。我們因爲過去不是這樣的善行和智慧的，所以說我們的將來也就不可能有好的，這是因果鐵律啊。那我們現在懂得這一句了，因爲佛教給我們這個道理要以智慧來莊嚴，要以慈悲這種善行來莊嚴，所以說你的將來就不會壞，雖說是如幻的。那我們懂得這個問題了，我們就可以把現在當做修因。
這有點像天興一月普運群江，那天上一個月亮，一千個盆裏一千個月亮，你說哪個月亮是真的？實際上哪個月亮都是真的，你說哪個是假的？哪個都是如幻的。那你說你現在有幾個？想得出來你現在有幾個嗎？就從咱們這個時空去分割的話，從今天分割，今天過去二十四小時，實際上就二十四個你出來了。再按秒分的話，就多少了？你算一算。這怎麼說？這麼多時間就這麼多個我？哎，對，一點不假。一小時之前的你在幹什麼，現在那個你還在那來，我以前說過的，他並沒有流桓到現在知道吧？你看，有話給你說，我能給你證明出來的，我問你：“一個小時之前幹啥呢？”你肯定會很自然地回答：“我剛才幹啥幹啥呐”是吧？你沒有說：“我現在在這兒呐”，你看，你不說。
因爲你的的確確那個還在那兒呢，這是從我們的時間空間裏就能這麼顯現出來，就是這一是無量。那什麼是一？就那一個念頭是真的，從那兒的那個念頭到這兒的這個念頭是真的，實際上所有的現象都是假的。身心世界都是影塵，就像照片一樣，你把影塵當真了。覺得好像那時候的留那了，現在過去了，實際上都是影塵，平等的。
由此推論，從生到死是平等的，你生也是如是，死也是如是，只是個夢幻而已了。生是一場戲，死也是一場戲，你這麼去想的話，你完全就想通了。這就是我們的心境，你的心能超越生死，你能超越生死的時候，你能看得見生死的那種無償性、不可得性，那時你的生死輪回就沒有了。
“十方所有一切國土皆于中現”身心世界都是一體的，我們一個小時前的那種境界，不光是有感覺，世界也是很完整的，你生存的空間都是完整的。都是不能分離的，就是你所對境都是一樣要有的。你將來的世界空間也是一樣，你將來別管生和死，你的空間都是一定要存在的。你將來成了極樂世界也是有空間的。極樂世界有蓮花呀，你將來生到六道輪回裏頭哪個世界裏都有你的世界，世界是依附于你的心而存在的。
這是這段經文，這段經文有這麼個微妙的意思。所以說這是佛祂自證的境界，祂證明出來這個圓滿的境界，祂能把這個叁世十方集于當下，不是說你沒有能力，而是說你現在沒有訓練出來。你還沒有展現出來那個能力的時候怎麼辦？你只能順應意識顯現，你那個意識是什麼樣的？就是顯現你現在這一點兒。
我們的意識只能看見這一點兒，因爲你的意識裏只有這一點兒，你的意識裏只有四面八方，所以你看見的只有四面八方。爲什麼說意識裏有四面八方？你知道你那個意識裏頭看到的東西，我們建立這個意識層面的時候，就是依四面去建立的，依如幻的四大去建立的，所以你看到的只有四個方面。
對、錯、非對、非錯，這是四面，我們的意識有四面建立，一反一正，非反非正這叫四面，這是我們的意識，所以我們看到的只有四面。這就是我們時間空間的一種來源。這個有點深，想起來比較費腦筋，但是這個很有意思的。
爲什麼？你要想探究這個宇宙真正的道理，你如何去了解這個生存的空間？這是徹底的了解，這是真實的了解，這也是諸佛如來的智慧境界，所以佛的智慧我們肯定理解得有點費勁。就像我們小的時候想理解大人的世界永遠不太容易。
但是你能聽得懂一點兒，你就已經了不得了。啥叫聽懂一點兒？你能聽懂“噢，原來這個世界不是這個樣子”你就很了不得了。然後你慢慢熏、慢慢熏，你就熏出智慧來了。怎麼叫慢慢熏？觀念你首先接受了，這個觀念你聽懂了，你沒有否認，接受這個觀點了。
“楞伽大城阿輸迦園，如是莊嚴等無有異”佛的心境是不分別的、不執著的，包容的。不但自身現無量境界，因爲祂是圓融的，祂把羅刹王的境界也包容進來了，證明衆生和佛是平等的。這個經文裏還有一層意思你記住，證明衆生和佛的心性是平等的。
爲什麼？因爲祂不但自身變現無量境界，而且祂把羅刹王所居的國土楞伽城，也一樣的變現出無量的境界了。而且把羅刹王也變現出一無量，無量是一的。證明心體是一同的，聽懂吧？心體是一非二，你由這樣的一個理，你就知道我們的心跟佛是一樣的，所以你由這個信念就可以建立起來，我們也能證到佛樣的智慧，如果沒有這個作爲前提的話，後邊的法是不成立的。
這段經文裏實際上說明一個什麼問題？心、佛跟衆生叁無差別，從本質上是一樣的。佛心、衆生心共用，本質是一樣。所展現的只是功用不同，因爲衆生有分別有執著。佛呢？沒有分別沒有執著。祂沒有分別是什麼？我們一說這個不分別，有點理解不透，實際上佛是不分別的我法二執，對我法二執是不分別不執著的，所以說祂能見一切境界。
啥叫我法二執？首先你沒有我的觀點的時候，所緣一切法都是平等的。你有我的觀點的時候，你就已經隔閡了這個東西了，你就不能了知這個東西到底如何、如是、它的本末因緣，你都不能了解。如果你沒有我的觀點，法爾如是你見到的，啥叫法爾如是？你的心體跟它一下就照了了，你就明白白知道它的一切了。
那你說怎麼理解？我現在有這個我的執著，我就根本不可能知道它，一葉障目。現在你試著想沒有我這個觀念執著時候，是不是很容易就知道了？沒有你的觀點的時候，你說你不知道什麼？你都知道。就…
《解讀《楞伽經》第四講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…