第一講 佛法教義的核心思想
«大方廣圓覺修多羅了義經»
大唐罽賓叁藏佛陀多羅譯
如是我聞。一時婆伽婆。入于神通大光明藏。叁昧正受。一切如來。光嚴住持。是諸衆生清淨覺地。身心寂滅。平等本際。圓滿十方。不二隨順。于不二境。現諸淨土。與大菩薩摩诃薩十萬人俱。其名曰文殊師利菩薩。普賢菩薩。普眼菩薩。金剛藏菩薩。彌勒菩薩。清淨慧菩薩。威德自在菩薩。辯音菩薩。淨諸業障菩薩。普覺菩薩。圓覺菩薩。賢善首菩薩等。而爲上首。與諸眷屬。皆入叁昧。同住如來平等法會。于是文殊師利菩薩。在大衆中。即從座起。頂禮佛足。右繞叁匝。長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。願爲此會諸來法衆。說于如來本起清淨因地法行。及說菩薩于大乘中發清淨心。遠離諸病。能使未來末世衆生求大乘者不墮邪見。作是語已。五體投地。如是叁請。終而複始
爾時世尊。告文殊師利菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能爲諸菩薩。咨詢如來因地法行。及爲末世一切衆生求大乘者。得正住持不墮邪見。汝今谛聽。當爲汝說。時文殊師利菩薩。奉教歡喜。及諸大衆。默然而聽
善男子。無上法王有大陀羅尼門。名爲圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅密。教授菩薩。一切如來本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明方成佛道。雲何無明。善男子。一切衆生。從無始來。種種顛倒。猶如迷人四方易處。妄認四大爲自身相。六塵緣影爲自心相。譬彼病目見空中花及第二月。善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦複迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。善男子。此無明者。非實有體。如夢中人夢時非無。及至于醒了無所得。如衆空花。滅于虛空。不可說言。有定滅處。何以故。無生處故。一切衆生于無生中妄見生滅。是故說名輪轉生死。善男子。如來因地修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名爲淨覺隨順。何以故。虛空性故。常不動故。如來藏中。無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿。遍十方故。是則名爲因地法行。菩薩因此于大乘中發清淨心。末世衆生依此修行不墮邪見。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言
《大方廣圓覺修多羅了義經》是根本的教義，罽賓國沙門佛陀多羅譯。按照教體規程來說也是輔助佛性涅槃性德說法的一個教典。冠以“大方廣”這個名字就是了義說，不是方便說，因爲這裏講的“大方廣”是法身，是叁世一德的意思。
我們不認識自己存在的問題的時候，不知道從哪個方向去看這些問題，包括自己生活世界一切一切，不知道怎麼系統地觀察。因爲我們沒有系統觀察的路徑和思維方式，所以沒有辦法體會到如何面對這些問題，怎麼去解決這些問題沒有很好的途徑，也就沒有解脫(自在安祥)的感受。
我們以前也聽過一些課程，無非是強調通過現實境界怎麼去産生解脫。因爲我們所居的現實環境就是這個樣子，說再多玄妙的東西我們沒有辦法去認識，産生不了感受。比如外道學說，他以知見告訴你某一種感受境界，然後叫你去希望，讓你去想、去猜測，但實際上你並沒有見到過，也不知道裏頭到底是什麼！認爲他說的是什麼就聽著什麼，這是典型的一種外道思想。
佛法則不同，不是往外頭去想。透過佛的教誨告訴你自己身心世界的結構，自己的作用，這叫自覺道。佛跟外道本質的差異就在這兒，我們體會不到這一點的時候，如果去聽外道的教義，不去用智慧判別，很容易就會認爲他講的是很能接受的，很有感受。比如“信上帝者可以得永生”，永生是什麼？信上帝就能得永生，爲什麼？強調只要信就可以得永生。沒有人性思想剖析過這種文化層面作爲積澱的時候，可能會覺著很容易接受。
麥加城朝聖的時候人很多，而且人們絕對相信那是真主的痕迹。麥加城有叁個教門的宗教共同的一個聖地，他們說那是耶稣當時升天的地方，也是穆罕默德升天的地方，還有猶太教先知升天的地方。伊斯蘭蓋了一個圓頂的大清真寺，人們去那裏朝聖，人們去祈禱，認爲有一個所謂的能力能幫助他解脫什麼事。這是外道的思維方式，向外去求，不去考慮我自身的能力。
佛法不同，告訴你自覺之道，給你說自覺性。爲啥叫自覺性？自身心力是自己一切的根本，也就是說生活、生命的好壞，現象的發生，是你的根本。我們現在通過學習佛法來剖析這個問題，是爲了叫你能夠看清自己，而不是看清別人(我們一般都是在看清別人)。看清自己，把握自己！現在都講把握住自己，把握住什麼呢？你並不知道，實際上你都在把握外境(身心以外)的東西。
能夠把握住身心，叫賢人，這個把握是很有自主力，有主動的能力去掌控和駕馭身心。能夠把握身心和世界的協和統一，叫聖人。能夠超越身心和世界這兩重性叫佛。我們剖析這個問題，目的是叫你從舊有的方式裏超越出來，你自身的生命所有的一切都會變化，變得清淨和快樂，那種安詳不是任何世間出世間的語言形容能表現得到的。
我們已經學習了好幾部經典，會有一種印象，我們用了很多詞彙去形容本質的東西，包括般若呀、空性呀、心性呀、心能啊，都是形容它，但是怎麼去展現？我們今天這段經文，比較准確地描述了心性怎麼在心和境之間起作用？‚怎麼去調控心境的和諧統一？看清楚，你叫覺者，看不清楚你叫迷者，就是衆生。
什麼叫佛性？佛性就是你的覺性，你能夠去看得很清楚，看清楚才能調節。看不清楚沒辦法調節，沒辦法去掌控，只能順應過去的習慣，過去的習慣就叫無明業力。我們天天講無明業力，實際上你光知道有這麼個詞兒，能真正體會到無明業力的時候，無明業力就要消失了。你沒有體會過永遠沒有辦法知道無明到底是什麼樣的狀態。什麼叫無明？這一段經文非常清晰地形容出來。 這要感謝這位居士提出打禅七，才想起來講這部經，正所謂法有緣方生、仗緣方起。什麼是禅七？“禅”是思維，思維你的“七”。“七”是什麼？是你的執著性。思維你的執著性就是去明其道義，這是真正打禅七。不是在那兒坐著就叫禅七，那叫“靜坐七”。記住！你不了道義的話，坐那兒叫妄想，練氣功呐。正所謂“練拳不練功，到了一場空”。你要去調節煩惱除了道理沒別的，你們不要指望某一種對治法能把煩惱治掉，那是不可能的，只是一時的壓住。 我們都有這種感覺，在這個環境裏很煩惱，去換一個環境，感覺很好，很輕松了，就像人們說的散散心去了。你的心如果能散掉就不會再有了，散不掉。心是不生不滅的，別管真心妄心，都是不生不滅的。只有以道去斷其生意，把妄想心的生意斷掉，了其生則不死性(不死性就是你的空性)就現前。那樣的話你不會有煩惱，也就不可能有煩惱。 這裏講的煩惱是幹擾性，身心世界的波動給生命軌迹帶來的幹擾。生命軌迹跟身心世界的波動，這兩個是分開的，身心世界的波動(運動的軌迹)跟生命法則不謀和的時候就産生煩惱。 生命法則是什麼？我們追求健康、快樂、祥和的生命過程，這是我們的法則。但是我們身心世界的運行軌迹會波動，因爲自控性差一些，一旦遇到波動的時候，與選擇的法則發生沖突，所以産生煩惱。這就是我們平常話講的“事與願違”，事是我們所經曆的感受，願是我們的理想，兩者相違背。爲什麼相違背呢？因爲兩者沒有統一起來，換句話說你沒有得道。兩個統一起來不相矛盾這叫得道；兩個統一不起來叫凡夫，叫執著。爲什麼？因爲有煩惱。什麼叫煩惱？因爲有波動性，有互相違逆性。有煩惱相就有執著。爲什麼有煩惱相？因爲有執著産生煩惱相，互相幹擾性，不協調性。衆生的煩惱根源是這麼個過程。 這段很重要，要仔細去想的。我們現在透過學習佛法就要把事跟願通過智慧來協調，智慧不是聰明，聰明協調不了的，只能把很小範圍內的身心世界的運行差異性給扭轉一下。什麼叫聰明？就是我們所理解的知見，“我們理解了一個問題，下回注意。”要知道，“下回注意”這個意思已經就是無明。不要以爲“下回注意”，叫智慧，不叫！充其量叫小聰明，就是我們所說的世間經驗主義。經驗就是無明，它根本也是煩惱。爲什麼？因爲一旦超越經驗的時候還是煩惱的，證明那是不圓滿的… 《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第一講 佛法教義的核心思想》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…