..續本文上一頁，不圓滿就不是本性，不是生命本質，證明經驗這種思維模式還是不符合道義(究竟的本義)，所以憑經驗生活的人依然還有煩惱，還會有一種不相適應的感覺。
爲什麼老人跟小孩兒有一種代溝的表現？代溝說明你的經驗拿過來給他用是不適合的，這就産生所謂的代溝。所謂的代溝也就是意識模式的沖突，實際上一切人的生命實質都是一體性的，爲什麼你不能去理解他呢？因爲你是以經驗思維模式來看待問題，還是無明，還是你的根本煩惱性。你的煩惱性沒有剔除，所以沒有面對現實去解決問題，一切問題不能迎刃而解。作爲凡夫衆生來說就是這幾種思維方式帶給你一切負面、正面的影響。有負面就有正面，有好的就有壞的，這是必然的，所以在相對生死法裏頭不能解脫。
我們現在要學習絕對的道理來建立絕對的種性(也就是我們說的思維模式)。絕對的思維模式是不用想的，想出來的一定是相對的。什麼叫想？通過想象出來的都叫相對法生死境界裏的東西，其結果依然是執著跟煩惱，絕對是通過種性、通過緣起性來改變的。緣起性是什麼？是智慧力的發起點，是我們對心性的認識(我們的心和心的作用，稱爲心性，心融攝身心和世界)。
這裏有一個很微細的差異性，我們怎麼去理解？平常有很多身心的感受，不是你要不要想的問題，不管你要不要琢磨，它自己就往外出。比如我們每天的念頭，有好多東西你不想去琢磨它，但是自然而然它就往外出，這就是你的種性所決定的。我們作爲煩惱衆生的種性就是這樣的，就要不斷地去生，稱爲“衆生”。依衆緣(很多條件集合到一起)就會發生當下一念，以這個念再生下一個，不斷延申就産生我們現在所依止的身心和世界。身心、世界都是這樣來的，你有這樣的身心(身心是我們主體生命的觀念)就有這樣的世界。自我價值這個主體生命觀念就是這麼來的，總在生。
念頭爲什麼生？因爲虛妄想。我們總在攀緣上一個念頭，是活在前面那個念頭裏頭的。要想了卻煩惱，先去把前面那個停止。怎麼停止？我們不再進行下去了，換一種思維方式，不要把前面那個念頭再拿來思維。前邊那個念頭再拿來思維的時候又進去了，必然是無明種性。爲啥？無明種性是不需要想的，這種“不需要想的”是一種慣性，它不是正覺。正覺是清楚的，無明是不清楚的。
智慧和無明的差異是在哪呢？智慧是很清晰地知道前面的景象，念頭的觀照力一下就知道，這個知道是清楚的。無明是不清楚的，下面發生什麼事不知道，根本沒有前瞻力。沒有前瞻性，後顧性也産生不了。智慧是很清楚，對好壞之受沒有分別的，好的受它接受，不好的受也一樣接受，這是智慧和無明的差異性。
我們怎麼去看這個問題？通過文殊菩薩請問的這一段，我們就可以了解真正本來的身心世界的結構。了解這個結構以後，才能重新去看待它。當然會有很多障礙在裏頭，障礙從哪來？從舊有幾十年的思維習慣，我們講的劣根性(按照正常的身心成長規律，人從零歲到叁歲劣根性就形成了)。劣根性就是我們所謂的性格，性格是最大的無明。格是隔開，性是個性，有個性就跟一切都隔開的，性格是隔離本性的最大的障礙。
比如他現在轉報是男身，他可以變成非常偉岸莊嚴的，爲什麼可以變？因爲他對身心世界的了解比我們徹底，換句話說，他對那個“機器”比我們清楚，我們不清楚這個“機器”所以沒辦法使喚。現在我們所使喚的“機器”這點兒性能，比如一部很好的電腦在我這裏只會上網、打字，別的不會，而這部電腦到專業人手裏可以畫圖呀什麼，能做很多事。這是你了解的深度(心量大小)的問題，心量大的駕馭能力就寬，所展現的性能就寬。 我們不了解身心，實際上最完美、最好玩的是身心和世界這兩個“機器”。身心是主控機器，世界是境界。就像駕馭電腦一樣，如果能掌控電腦，進到信息網絡虛擬世界裏頭可以任意去玩兒，並不是說電腦進到裏頭了，是網絡裏的東西是反射過來的。 能想通這個模式吧？我們的身心就像計算機一樣，世界就像網絡一樣(在《華嚴經》裏就講這個境界)。但是要操控好，不然會染病毒或者死機。還有一點，內存量要大，否則計算速度就慢。“內存”就像不同種性，主板不一樣，性能就不一樣。我們了解這些，就可以拓展到無限的世界空間，全部能看得到，不但能看得到，而且能進入其中如幻地遊戲，這是佛法教義的真正的核心。 這是可以做得到的，並不是修行好多年還沒有感受，那不是佛法。只要方法(理念)對路，碰一下就有好處。這就像電腦機器一樣，只要打開了，接通網線了，就可以玩。關鍵你沒有打開，再加上你那裏有點病毒，要不就是你的網絡不夠寬，反正你是不好玩。這都是外緣障礙，但現在這些對于你們在這裏聽課的人來說都不是障礙。爲什麼今天上課沒有接上網？這些法一定要親曆親爲的。七月叁十來了好多人，爲什麼那天沒有去講？那天沒有因緣。沒有緣起，法一定要有緣起，有緣起才有法義。 只要有因緣就好辦，沒有因緣法是出不來的，法能夠真正去有益我們思維方式的改觀。所以我們透過這個因緣把這一段去學習一下，這是佛法整體的概念，(佛法教義的整體核心思想)。你要把這個思想去想想清楚，再去聽這段經文，(不僅是聽這段經文，你去念經也好)，就知道佛的智慧真的太偉大了。沒有掌握他的核心，建立好的緣起，灌輸一個好的種性，發生的力就不一樣。 我們昨天看叁軍儀仗隊的規則，他們訓練的時候很苦的，但是剛當儀仗兵時，領導就給他們灌輸一個觀念，儀仗兵的儀仗姿態比生命還要重要的。給他灌輸這麼個知見，這叫種性決定了，而且他自己又加入進去了，這叫去體會了。我們是光有知見不去體會，道理明白了一定要去體會。比如我剛才講的這些道理能聽懂吧？話能聽懂，要認真地去修行。修行包括去頂禮呀，去拜佛呀，去聽經呀，去誦經啊，認真地去做，然後感受就升起來了。換句話說，緣起就建立好了，智慧觀照的能和力才會産生，這是系統的。再深入，力量再徹底的時候，身心世界就徹底解放出來了。 身心和世界徹底解放出來是個什麼境界呢？就是你的身心在世界裏是自在的，世界在身心裏也是自在的，身在心裏頭是自在的，心在身裏頭也是自在的，世界呢？都是自在的。自在是沒有障礙的意思。不解脫的時候，身心是身心、世界是世界，這兩個是格格不入的。怎麼格格不入？世界過去了身心還是這樣。世界能進到身心裏頭去嗎？能。爲啥？你做夢嘛，你夢裏頭不是有個世界嘛，那就是世界在你的身心裏頭。爲什麼你那個時候的那個世界是昏沈迷惑的呢？因爲那個時候你的身心是迷惑的，這就是身心跟世界的差異性。 這是身心跟世界的兩重概念性，把這些理解認識清楚以後，你整個的感受就不一樣了(修行就有感受了)。認識不清楚的話，再辛苦也體會不到。就像人自己的生活一樣，身心跟世界不統一，想的是這樣一個問題，而生活空間卻跟這個不相應。你不了解自己，世界就沒辦法駕馭；你了解自己了，世界(生活空間)才會改變，才能夠選擇合適的生活空間。到底我們是心轉境還是境轉心呢？心跟境，境跟心是平等性的，統統都是你的心，正是因爲心的平等性，所以心跟境之間的作用才是互補性的，才是能夠協調統一起來的。 而我們卻只知道心境與心境之間的變化，“哎呀，我心情不好了，換個環境就好了”，實際上不是這樣，我們的心有自我解脫性，它碰到不相應的境界的時候，解脫作用就産生了。我們不了解心的本具的功德，凡事不好就跑，形成習慣性了，這叫逃脫。總在換，所以事事無常，幹什麼事也不能堅持到底，總在選擇境界的差異性，不去鑒別身心的差異性。我們都在看世界，不看身心，所以總在改變世界，總想改變生活空間。認爲生活空間改變了身心感受才好，這就是差異，選擇這種想法、這種做法導致很多錯誤的發生。 我剛才講的這些道理想明白了，再聽這段經文就會覺得有意思了，佛祖的境界你能體會得到。這個體會只是在你的思維層面，但是這個思維已經不是思維錯誤的東西了。並不是學佛的人啥都不想，人家學佛的人是想的正覺的東西，符合本性的東西，本質是吉祥的、快樂的，是光明的。光明是能覺和所覺都是一樣的平等性，光和明、能覺和所覺在生活過程之中産生的作用是一樣的。 然而我們認爲自己這方面是主要的，客觀的東西是次要的，所以就可以任意去毀壞客觀世界的構成，可以隨自己的意思去改造自己的環境。比如家居裝修，就按照我們主觀意識一味地去營造家居環境。幾十年前一個人家能住幾十平米就了不得了，現在六百、七百都不算大房子，還嫌小呐，然後再多整幾處什麼的。一味地按照主觀意識去營造生活環境和氛圍，恰恰把本有的條件性忽略了，身心世界的統一性、協調性完全打破了，所以負面的作用就出來了，房子大了冷清呀，收拾麻煩呐，各種費用要交啊。還要想很多，人少了不好啊，想想辦法，總之自己心裏找平衡就對了。 找著平衡了，自我感覺良好，就住下安心了。心安理就得，心安了，就認爲這事沒問題了，住著特踏實。就怕你心不安，爲啥不安？認識不能跟上環境變化就會導致相應的負面的東西全部發生出來。心理負擔重啦，房貸還不起了，好多好… 《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第一講 佛法教義的核心思想》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…