..續本文上一頁這個刺史，【爲師設大會齋。】齋就是過午不食，中午大家吃素，過午不食。【齋訖，】用齋之後，【刺史請師升座，】刺史請六祖升座，【同官僚士庶肅容再拜，】與這些當官的人，士庶就是一般的衆生，肅容就是整容，整理一下服裝、容貌，莊嚴威儀，再向六祖頂禮。【問曰：弟子聞和尚所說，可不是達摩大師的宗旨乎？弟子聞和尚說法實不可思議。今有少疑，】現在有一些疑問，【願大慈悲特爲解說。】【師曰：有疑即問，吾當爲說，】【韋公曰：和尚所說可不是達摩大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子初聞達摩初化梁武帝，】就是達摩祖師來到中國時，正當梁武帝在位的時候。這個梁武帝後來是被困在城牆上餓死了。梁武帝的下場最後很不好。他一生當中度了很多出家人，幫助很多人出家，建造了很多寺廟，照理來說是功德很大，可是他不了解功德的真正的意義，梁武帝因爲度了幾萬個出家人，這個【度】的意思是允許他出家，沒有障礙他，鼓勵他人出家的意思稱爲【度】，又興建了很多寺廟。【帝問雲：】朕：這個朕就是我，過去演歌仔戲的時候不知道你們有沒有聽過，過去在演歌仔戲時會唱：寡人今日龍心大悅，贈愛妃一人一件往生被，然後就把往生被拿出來，一人分一件給她們，只是不曉得有沒有這樣？賜她們一人一件往生被。五百元耶！也是值不少錢的。【朕一生造寺供僧布施設齋，有何功德？】造這麼多寺廟，布施設齋有什麼功德嗎？【達摩言實無功德。】一點功德也沒有。這個若是一般人聽到就一頭霧水了。這麼大力地幫助佛教卻是一點功德也沒有，實無功德。刺史說：【弟子未達此理，】我不了解這個道理。爲什麼做這麼多的事卻沒有功德呢？【願和尚爲說，】爲我解答疑問。二十頁，【師雲：實無功德，勿疑先聖之言。】先聖就是達摩祖師，不要懷疑達摩祖師的話。【武帝心邪，】爲什麼？貪求功德嘛，功德應該是向本性求的，他不知正法。【不知正法，造寺布施設齋供養，名爲求福，】要注意聽！這叫做求福，【不可將福便爲功德。】爲什麼呢？福不能救你的生死，要記得師父的話，福不能救你的生死，只能使你生生世世比較有福報，不愁衣食住行而已。這個福若是用智慧無所執著地布施出去，那麼就變做功德。簡單來說，福如果架構在智慧的叁體輪空的施舍，就變成功德，就不只是變做福了。所以說：名爲求福。不能將世間人施舍金錢，就當做佛陀本性中的功德。若說布施是功德來說，那麼今天造船公司的人都很有錢，那個王永慶拿幾個億來布施，很快就做佛了，因爲他有錢呀，所以福不是功德。下面要開始劃，用線劃起來，下面這段非常棒！劃直線啊，我都拿一支紅筆來劃，因爲最後整本經聽完，就知道哪裏是重點了。開始劃啊，【功德在法身中，不在修福。】法身的旁邊寫個：要無相無所求，與空相應。簡單來說，你們要真正得到功德，你內心就不能有【取】有【舍】，有【求】有【著】，不能有這四個字。功德在法身中求，法身是無相啊。空，無相，無作法。簡單來說，真正的功德，一定要在空，無相，無作，你才能得到功德。不在修福。【師又曰：見性是功，】見性：明心見性。見到我們的本性才真正有功。【平等是德，】六祖說話實在很了不起，把功德解釋得這麼清楚。若是要論功德，簡單來說，只有明心，見到本性的人，他才真正有本來的功德。簡單來說，功德是由本心流露出來的，不是由外在施舍求出來的。下面，【念念無滯，】每一念都沒有障礙，每一念都沒有安插自己的見解，都以平等心，無所障礙。【常見本性真實妙用，名爲功德。】也就是一定要見到我們本性真實的妙用，名爲功德。過去有一個人參訪禅師。去參訪禅師時他就說：禅師，禅師，我從很遠的地方來。禅師說，你從多遠的地方來？他說很遠的地方。禅師說，有心就不遠，你有什麼問題？他說，請問禅師，什麼叫做明心見性？禅師說，明心見性，你說了就不是。他說，明心見性是什麼東西？禅師說，不能說是什麼東西。拿得出來嗎？拿不出來。那麼要如何了解什麼是本性呢？禅師說，現在作用的即是。簡單來說，所以的行住坐臥，在作用當中，不要夾雜任何的我見，我執，那就是本來面目。我們當下這個肉身，當下這個清淨心，有無量的妙用，白天所有的運用都是本性的東西，只是你自己不了解而已。所以說，本性不隔一絲一毫，沒有離開我們一絲一毫，完全沒有，你本來具足的東西，結果你不會運用。我們所運用的都是無明，都是透過無量劫來錯誤的習氣，我見，我執，都以我爲中心，都是假設對立性的東西。現在我們放下這個見解，錯誤的看法。真實的妙用簡單來說，也是不能離開這個煩惱的色身，所以我們現在要轉過來，轉成如何呢？一切言語、一切行住坐臥都與空相應，人的心地若是與空相應，我們就沒有對立，我們說話就不會冷嘲熱諷，我們心中就沒有仇人，我們就不會牢騷、不會抱怨，與空相應就是一切法不可得。所以在坐的諸位！修行若不從此處著手，你絕對無量劫不受益。簡單來說，每一個人，全臺灣省這麼多人大家都在修行，可惜真正由心地上下手的，實在是寥寥無幾！懂得心地法門的，而去真正的，不只是講經說法哦，是要真正遇到境界來時無怨無悔，不抱怨，沒有任何的敵對，完全能包容別人，寬恕別人，真實的妙用就顯露出來了，因爲他無我嘛。這個妙用就建立在無我之上，你既然無我，運用出來的都是平等，你有我，你運用出來的就不平等，你無我運用出來才平等，因爲你無自私嘛、無私心嘛。在這個世間，無私心的人很少，世間上，無私心的人實在很少。有啊，但是我還沒有見過啦。說真的，一定是這樣。所以真實的妙用才是真實的功德。簡單來說，衆生怎麼會有真實的妙用呢？沒有啊！有人問大珠和尚，請問和尚，忏悔能夠消除業障嗎？大珠和尚回答，亦能亦不能也。奇怪了，他又問：和尚！和尚！佛陀不是常常勸別人，要拜八十八佛，要求忏悔，【往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，今對佛前求忏悔。】不是這樣嗎？大珠和尚的回答實在了不起！大珠和尚說，明心見性者忏悔就能滅罪，沒有明心見性的人，再怎麼忏悔就是不能滅罪。了不起！非常的了不起！爲什麼呢？你明心見性，你與空相應，就是清淨心，一忏悔就與本性相應，平等，就是這樣。他就說，就象是用一點點火苗就能燒盡所以的木柴，若是明心見性，用一點點的智慧發出的平等心，所有的煩惱就滅除，煩惱滅除才是真正的忏悔。而世間人就沒有辦法了，世間人是今天做錯了就求忏悔，明天情緒又有變化，明天的情緒又有高低潮，所以今天求忏悔，明天就又忘記了，只是一直的忍，一直的忍。最後他會對你說一句話，沒有一個的忍耐能像我這種程度，你要適可而止哦，我已經忍耐你很久了。他不能達到無相。若是明心見性的人，他連這個忍的觀念都沒有，本來就沒有的東西，他沒有在忍耐呀。所以這個和尚，這個大珠和尚實在是偉大！他說，大徹大悟的人忏悔，能滅一切罪。本來的東西。你沒有大徹大悟的人，在事相上沒有理觀的功夫，沒有空性的東西，你只是拼命一直拜佛，一直拜佛……不能得到妙用。情緒會有變化，會有高高低低。今天忏悔，明天煩惱又現前。所以常常有人說，師父，我要改過自新了，我都笑笑說，帶有氣喘的人，偶爾還是會咳嗽的。沒辦法啊，改不過來。很難改，很難改。這就是沒有大徹大悟。所以說下面，【內心謙下是功，外行于禮是德。】這句話很多人都誤會了,內心謙下，他現在解釋成，內心謙虛是功，外面對衆生有禮貌叫做德。完蛋了。經典若是沒有聽師父解釋，你就根本不了解這句話是什麼意思。他以爲，這是在選國大代表，拜托拜托，登記第二百五十號，這是我亂編的啦，請大家投他一票。大家來提議他，他才會長大成人，不是這種謙虛的話。或是說，我很沒有用。以爲這是謙下，不是！這句話的意思，內心謙下叫做隨順衆生，是要永遠地不跟衆生起沖突，這不是那麼簡單的事。一般是想，內心謙虛，我講話很謙虛啊。這大家都作得到，那一個人講話不謙虛。我不行啦，我是凡夫。這個大家都會說，但是真正的功夫就不是這樣的了。什麼是功？恒順衆生叫做功，這沒有那麼簡單！簡單來說，所謂一合相，就是說行、住、坐、臥都與衆生相應，都能令衆生歡喜，講話都不會傷害到別人，永遠都在恒順衆生，這是多難做到的事情，你想想看！要做到恒順衆生，沒有那麼簡單。普賢菩薩才真正堪稱謙下，不是你隨便說幾句話，我很沒用啦！所以經典很多人在看，但是他搞不清楚，他認爲：這樣很簡單啊，這樣我也有功德了，不是，絕對不是這樣！你今天講話態度誠懇，這才是真的。外行(xing)于禮就是說，你對人非常地誠懇,沒有虛僞。這個禮就是直心，非常地直，很誠去透達本性，透過我們的本性，外在現出很慈悲的相，不與衆生計較，所以我們學佛的人，我教諸位一個辦法，你聽我的話，我告訴你，假使你現在活得很痛苦時，你看到那個人很討厭，或是說你目前來說，我今天告訴你，你今天回去馬上就很好過。假使說你今天四周圍的人，包括你先生，你公公，你婆婆，或者是包括你太太也好，任何人都好。你現在：或是今天來時剛好又阻礙你，或是過去有一段恩怨，你現在聽我的話，你現在回去，你永遠沈默。第一點你先學這樣，第二點，跟他保持一定的距離，他若是有因緣來找你，你就對他很好。你不要抱怨，你也不要抱怨給別人聽。因爲抱怨會傳話出去，你抱怨給別人聽，別人又把話傳過去給對方，他就會誤解你的意思。你只要默然，學這一門沈默，你也不要抱怨，也都不要對別人訴苦，你跟這個仇人保持一點距離，你對他非常好，我告訴你，他撐不了多久，再過一年你看他如何，兩年後你的日子很好過，他的日子也很好過。你不要牢騷，你不要抱怨，你都不要埋怨，就當…
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