..續本文上一頁就是不起念的那個心，即心，當體即空的那一個放下的心，當體就是空性的，遍一切處的清淨心，不起念頭的那個心，即心。名慧，這樣就遍布一切境界，那就是我們的智慧。【即佛乃定，】即佛乃定，前面要加四個字：【離一切相】就是佛，不能夠真正的大定，所以即佛乃定，就是離一切相這就是佛，這就是定，你若是不離一切相，你就無法修行，不先離開一切相，即相離相，你于一切相起心動念，你就算修行無量劫都無法成佛，猶如煮沙成飯，沙非飯因，你用執著的因要歸成正果，那是不絕對可能的事，心中必須沒有貪、嗔、癡，沒有恩怨、沒有嫉妒，包括沒有聖人的觀念，沒有我在修行的觀念，所以《心經》說：【無智亦無得】也沒有感覺我趨向涅槃，涅槃不可趨，因此離一切相即佛，這才是真正的大定。而世間人就是很奇怪，他就是被這個見覆蓋，被這個見覆蓋，在無始劫以來心地上的流程，他都夾帶著一個我見，所以這是很難破除的東西，很難破除的東西，很難突破！他無形當中，他動不動就批評別人；無形當中、言談當中，他就批評別人；無形當中、言談當中，他就保護自己，論起別人來則是樣樣都錯，總而言之就是不了解人家的狀況是什麼，所以就攻擊、傷害，就自我保護。所以說太過于保護自己的人，變成不懂得保護自己。你說耶稣基督，他爲什麼這麼偉大？你看！人家要釘死耶稣時，耶稣還原諒他，他說：主啊！你要原諒他們，因爲他們不曉得他們在做什麼。所以最後他被釘死了。所以愈想陷害別人的人，就愈顯得惡劣，愈是別人陷害的人，就變得愈偉大，愈偉大！祖師大德個個都是被惡人追趕得走投無路，對不對？你看六祖，惡人要放火燒他，六祖也沒說：有一天被我抓到，我就打死你！他也沒有這樣啊，有一天被我抓到，被我打死，經上並沒有這樣寫啊，他頂多是逃跑而已，這種祖師，就是任憑他人怎麼陷害，他也沒有恨，他沒有這個念頭啊，他沒有這種念頭。所以我才說：我們人不必學祖師太多東西，你只要學這一句：沒有恨，那就不得了了！沒有恨、沒有恨，我就是沒有恨，你對我怎麼樣，我都沒有恨，我做再大的犧牲，都沒關系。對不對？所以這個即佛乃定，一定要先離一切相，而這個不能離一切相，由四個根本煩惱所産生，就是我見、我慢、我愛、我癡，我們人都是由這四種大根本煩惱而産生障礙。你爲什麼不能離一切相？因爲我見，自己認爲自己的看法是對的。爲什麼不能離一切相呢？因爲我慢、驕傲、狂妄、自負啊。爲什麼不能離一切相呢？我愛，占有、拼命地占有，什麼都是自己的。我癡，爲什麼？你不能離一切相，愚癡沒有智慧，沒有智慧，《金剛經》早就告訴你：【過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，】【離一切相，即名諸佛。】但是也沒聽進去，整天都在誦《經剛經》也不曉得講到那裏去了？每天都在誦經，但是不會運用。所以我們人用功得很多，而真正用功得沒有，你聽清楚哦，用功的很多，而真正用功的沒有，用功的很多，就是只會使蠻力、拼體力，就是著力于早課、晚課，一直拼命誦經，而真正用功的，真正在心地上下功夫的沒有，心地爲什麼找不到？他也不曉得怎麼用功啊，不懂啊！用功的很多，而真正用功的沒有，因爲不會用功，不知從何處下手？下面【定慧等等，】就是定與慧，這是一體兩面的東西，定就是體，慧就是我們的妙用，就像燈光一樣，燈光，有燈就有光，燈就有光，所以定慧是平等法。【意中清淨。】我們的六識當中都轉爲清淨心，你若【悟此法門，有汝習性，】這個要注意哦，這個習性，不是習氣的意思，是過去所研究而修成的本性，叫做習性。悟此法門，你若是悟入這個無生法門，本性的法門，【由汝習性】，因爲你過去就是一直研究啦，那麼【用本無生，】爲什麼叫做無生呢？因爲定是寂嘛，慧是照嘛，定慧均等就是寂而常照，照而常寂，這個【寂】就是不生嘛，【照】就是不滅嘛，寂，一個人的心若是定，你就一切法不生，一個人若是有智慧，一切法不滅，因爲清清楚楚，怎麼能滅呢？智慧心就是我們本來的東西，所以它就能照一切天地萬物，所以定慧均等叫做無生，定，能離一切相不執著。簡單來說，定就是前念不生，慧就是後念不滅，定就是離一切相，就是定，成一切相就是慧，這是同樣的意思。所以定就是寂，寂靜的【寂】，慧就是照。所以定慧，寂而常照，照而常寂，就是我們所說的無生，雖然無生但是有妙用，因此寂就是不生，照就是不滅，寂而常照，照而常寂，就是不生不滅，不生不滅就是無生。【雙修是正。】就是要定慧雙修。你看！【法海言下大悟，】我若是出生在六祖的時代，他也會寫；【慧律言下大悟】同樣會這麼寫，我就不用搞十幾年了，我就不用搞這麼久了，只可惜生不逢時，沒辦法！【以偈贊曰：】【即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。】我們的心就是佛，離心無別佛，你好好的體會這句話好不好？心即是佛，簡單來說，你起心動念就是決定你的一切，遇到天大地大的事情，我都告訴自己沒有事，因緣和合，暫時發生的而已，暫時發生的而已，因緣和合，自性本空，本來無生，你看！就是心。我若是放不下，我一直執著、我一直想報仇，恨，這也是我們的心。所以你好好的體會這一句：即心元是佛，我們的心就能決定一切，心就是佛，這就是開關。一般人每天都在念：即心即佛，即佛即心，大家都在念，但是不知道這句話是麼意思啊，心就能解決你的一切，看你的心要浮現什麼觀念出來，你的心若是浮現善的觀念即善，浮現惡的觀念即惡。所以【心生則種種法生，心滅則種種法滅。】你若是浮現善念，你就是善。因此我們自己本身，都以清淨心、以無所著的心、無住的心、離相的心，那就是我們本來的面目。不悟而自屈，你不悟到我們自己的本性，你自己屈辱了自己的佛性，自屈就是說自己屈辱你的佛性，侮辱你的本來的面目，你就是佛嘛，不悟而自屈，你自己屈辱了你自佛，這是自屈。你自己就是佛，爲什麼你不悟呢？以後不悟的人都要抓去撞牆：你爲什麼還不悟？你爲什麼還不悟？師父我悟到了！悟到什麼？頭上撞出一個包了！這種人就算撞死了，也拿他沒辦法，沒辦法！始終不能悟，悟門打死結了，沒辦法！我知定慧因，雙修離諸物，我知道定慧之因，這樣我知道了。因爲法海言下大悟，雙修離諸物，雙修就是定慧同時，沒有戒、定、慧的次第，那是大乘人所修的，最上乘人修的，定慧同時存在。雙修離諸物，離一切相的意思，諸物就是一切相。簡單來說，總而言之，離一切相你就是佛，不執著一切相即是。再來，【僧法達。】所以法海、法達，這二個人都是我的徒弟，我取的名字六祖門人中也有。【洪洲人。】洪洲就是江西南昌縣，洪洲就是今日的江西南昌縣，江西南昌。【七歲出家。】很不得了！這跟星雲大師一樣，星雲大師可能也是七歲就出家了，七歲就出家，我剛好多了二十年，二十七歲。【常誦法華經。】法達常常誦這個《法華經》，來頂禮六祖，【來禮祖師，】【頭不至地。】爲什麼？他覺得自己很了不起啊，頭沒有觸地，只有像這樣而已，並沒有觸地，【師诃曰：】六祖就呵責：【禮不投地，何如不禮？】你頂禮，你的頭卻不恭恭敬敬的五體投地，頭不觸地，你幹脆不禮就好了嘛，不要頂禮就是了嘛。六祖講話也很有意思，你看下面那一句：【汝心中必有一物。】你心中一定有一樣東西，這一樣東西就是讓你置疑、讓你放不下的東西，你心中一定有一種執著的意思，稱爲：你心中必有一物，你心中一定有執著一樣東西，你頂禮時才會頭不著地。【蘊習何事耶？】蘊就是積集，也就是說：過去你到底是從事什麼事啊？爲什麼來頂禮時，你竟然頭不觸地，這樣是什麼意思呢？所以【蘊】就是從過去到現在，你累積一直在做些什麼，【蘊】就是積集、累積。簡單來說，蘊習什麼，就是你一向過去到現在，你一向到底在做什麼？你是從事什麼工作啊？修何種行呢？【曰：念法華經以經叁千部。】這個法達也很不簡單，念《法華經》已經念叁千部了，《法華經》是很大部的經典，要念叁千部不是那麼簡單的事，一天若是念一部，叁千部是很驚人的，以一天念一部《法華經》來說，一年叁百六十五天，要將近八年的時間，八、九年的時間才念得完。但是念這麼多遍也沒有用，六祖一句話就楞住了！【師曰：汝若念至萬部，】讓你念一萬遍的《法華經》【得其經意，不以爲勝，】你若是念一萬部《法華經》已經念一萬部了，你若是得到《妙法蓮華經》真正的意義、道理、妙義，但是自己也不會感覺很殊勝，有可殊勝的地方，不以爲勝，沒有拿這個作驕傲別人；沒有拿這個當作是可以勝別人的念頭，表示說我念一萬遍，了解這個《妙法蓮華經》的道理，而且不感覺贏過別人，不以爲勝，【則與吾偕行。】那麼你就是跟我同行，你就是跟我一樣，因爲聖者是無我慢的。【汝今負此事業，都不知過。】你現在：恃就是驕傲，你現在扛著，這個負就是恃，一個【心】再一個寺廟的【寺】，自恃，自己依靠自己，自恃有用，驕傲的意思。汝今負此事業，你現在等于是扛著一個擔子，你誦《法華經》叁千部，你本來是應該解脫的人，你竟然扛著這擔叁千部《妙法蓮華經》的功德，自己一直負擔著，爲什麼？你覺得自己很了不起啊。簡單用一句話來說就是，你若是感覺自己很了不起，你就是有負擔，這樣聽懂了嗎？六祖的意思就是說，你若是 覺得自己很了不起，這就是一種負擔，自己覺得很行，就是一種負擔，換現在的哲學名言就是這樣，所以我們要常常覺得自己很平凡、不厲害。都不知過，【都】就是一向，一直到今天，你都不知道你的過錯是什麼東西。【聽吾偈曰：】【禮本折慢幢，頭奚不至地，】【有我罪即生，亡功福無比。】禮本折慢幢，你能來頂禮一個人，這是不簡單的，本來頂禮是要折服，折就是降伏，…
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