..續本文上一頁降伏。慢幢就是要降伏這個驕傲的，這個幢就是高挂在上面的那個幢，這個慢就是我慢，它不是那個幔，我慢的【慢】、傲慢的【慢】，折慢幢。就是說我們頂禮人，本來就是要折服我們的我慢，這個幢就是高挂在、懸挂在高處叫做幢，譬如幢幡之類，幢幡。頭奚，【奚】就是爲什麼，既然你要頂禮，你爲什麼頭不觸地呢？這樣是什麼意思呢？有我罪即生，你的心中一定是有一個我，也就是我相，爲什麼？你有所著啊，就産生對立的東西，有我罪即生，我們的罪過就馬上産生，因爲有我就會造業，造業就有罪，有罪。【亡】，亡功，這個就是無的意思，無的意思。如果你沒有任何的功，也就是不執著，你所做的一切，這就變成無漏的因，那麼就福無比，那麼你的福就無量無邊，所以就亡功福無比，亡功就是無、沒有，你若是忘卻自己所做的功德，
這樣就是無漏的因。你若是執著自己在誦經，你很用功，那麼這個也是一種外道啦，執著啦！【師又曰：汝名什麼？】【曰：法達。】【師曰：汝名法達，何曾達法？】六祖也回答得很妙：你名叫做法達，但是你何曾通達這個法呢？【複說偈曰：】【汝今名法達，】你的法號叫做法達，【勤誦未休歇，】休歇，你不曾在休息。【空誦但循聲，】就是說心不悟道，口誦空名，念《妙法蓮華經》但循聲，什麼叫循聲呢？叁毒不除，循聲何用啊？這句話就是這個意思，你內心的叁毒不除掉，貪、嗔、癡不除掉，整天只是念經，只是口出聲，心病不除，所以說循聲，就是你內心的叁毒不除，你循聲何用呢？你只是一直誦經有什麼用呢？【明心號菩薩。】真正明心見性的人，這才堪稱菩薩，懂得心地法門的人，才稱爲真正的菩薩。【汝今有緣故，】你現在與我有宿世之緣，【吾今爲汝說，】【但信佛無言，】你要相信諸佛菩薩無言，無言就是道本無言，至理絕言，離語言相，你若是相信諸佛菩薩進入絕對真空的狀態，他是不用任何語言的，你若是悟入這個不可思議的妙義；意思就是說，雖然說一切法，但是等于不說一切法，不著一切法，就是這樣，你若是了解諸佛悟道本無語言，你若是了解諸佛悟道本無語言，【蓮華從口發。】意思就是說：法達！如果你相信佛不曾有所說法，離言說相，而忘掉你誦經的功德，那麼這個才可以誦《妙法蓮華經》。蓮華就是指《妙法蓮華經》，那麼《妙法蓮華經》自自然然的就從口發出來。簡單來說，你若是信一切佛，無所著，離一切相、語言相，就是忘卻你自己的用功、精進，不執著你精進的功德，那麼蓮華就是從你的口中，真正的蓮華才産生。這句話的意思就是說，你才是真正在誦《妙法蓮華經》，不要執著這個音聲、語言相的意思。【達聞偈悔謝曰：】法達聽到這首偈頌，忏悔感謝六祖開示。【而今而後，當謙恭一切。】要謙虛、恭敬一切；不論他是聖人、不論他是凡夫，都要先做到不要攻擊別人，不要傷害別人。我們衆生攻擊別人的很多，建議別人的很多，若是自己要去做時又沒有能力，【弟子誦法華經，未解經義，】弟子誦法華經時，不了解經典的道理，【心常有疑。】我的心中常常這樣懷疑：那麼和尚就是指六祖。【和尚智慧廣大，】【願略說經中義理。】【師曰：】【法達，法即甚達，汝心不達。】這種罵人方式，也是罵得很有藝術，法達，法身上是很通達，不過你的心並未達法。【經本無疑，汝心自疑。】【汝念此經，以何爲宗？】以什麼爲宗呢？【達曰：】法達就這樣說：【學人根性暗鈍，】從來只按照《妙法蓮華經》這樣念這樣念…….【從來但依文誦經，豈知宗趣？】怎麼會知道它是以什麼爲宗呢？【師曰：】六祖說：【吾不識文字，】我不識字，【吾不識文字，汝試取經誦之一遍，】你拿經典誦一遍，【吾當爲汝解說。】【法達即高聲念經。】【至方便品，師曰：止。】【此經元來以因緣出世爲宗。】因緣出世爲宗，一大事因緣，以一大事因緣出世爲宗。雖然《妙法蓮華經》【從說多種譬喻，】【亦無越于此。】【何者因緣？】是什麼因緣呢？【經雲：】【諸佛世尊惟以一大事因緣】大事因緣就是開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛的知見。諸佛菩薩就是爲這一大事因緣，而出世于世間，就是要開、示，使我們悟、入佛的知見，【故出現于世。】【一大事者，佛之知見也。】【世人外迷著相，】世間人外迷著相，普天下的衆生，著相，這很簡單，做善他也著相，做善，他若是布施多一點，他就著相，希望來到這裏，能受到特別的禮遇，所以著布施、善事也是凡夫之一，若是不著相，那就是聖者。世間人外迷著相，【內迷著空。】以爲無法可得，空空洞洞。下面：【若能于相離相，于空離空，】【即是內外不迷。】【若悟此法，一念心開，是爲開佛知見。】【佛猶覺也。】這個就是開佛知見，那麼開佛的知見，這樣一來就沒有問題了。若能于相離相，于相就是現實，面對這個現實，離相就是超越這個現實，于相離相，就是即現實又超越，即超越又現實，你面臨這個現實社會，你當下就超越它，而不須要離開這個現實社會，跑到深山裏面去修行。于相離相，簡單來說，禅宗講的：當相即道，當相即道，一切事相當下就是有道，道就在相裏面，不離一切相而另外有道，當相即道，相的當下我們就有道，若能于相離相，在現實的社會裏面，當下擺脫現實社會的束縛。于空離空，在內心執著一個無一切法的空性的東西，當下不落入無一切法的消極信念，這就是內外不迷，就是不住。若悟此法，一念心開，這是開佛知見。下面：佛猶覺也，佛就像一個睡醒的人，睡醒的人，佛就像一個睡醒的人。簡單來說，衆生就是還在睡覺，這個【覺】不是覺悟的覺，就是說睡醒了的意思。佛猶覺也，佛就像一個睡醒的人，就像白天醒過來了，衆生則是還在睡覺，我們現在都還在睡覺，還在睡覺，只不過有些人是睡叁、四個小時，有些人已經睡了叁、四十個小時了，睡得很熟。聽說睡眠時間長的人比較愚癡，反應較慢，自古以來的說法，智慧開通的人，大徹大悟，他的睡眠只有二、叁個鍾頭，甚至他不必睡眠，大徹大悟，因爲他不用腦部，他不用這個腦，他不用這個腦，他就沒有什麼負擔，他就沒有什麼負擔，只要躺著短暫的休息，睡眠就足夠了，聽說愚癡的人要睡很久，拼命睡覺睡眠還是不夠，爲什麼呢？一整天都很疲勞，爲什麼會疲勞呢？強加的分別、強加的負擔、強加他的煩惱，逼得使自己痛苦不堪，一直放不下這個煩惱，放不下這個煩惱，腦部就一直轉一直轉……就感覺很疲乏、很疲乏。有些人要是打電話給他時，只聽他說聲：喂！(日文)然後邊聽電話時就睡著了，你一直喊他，他也不知道，不知道，要修到這種睡眠叁味，這也不是那麼簡單的事。所以睡眠時間愈長就愈愚癡，你若是想開大智慧，就是不要讓你的腦部有所負擔啦。所以說大智慧的人，平時的睡眠都是很短很短的。【分爲四門。】再來，【開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。】開、示、悟、入。開覺知見，開這個覺悟的知見，【示】就是指，指示你這個覺悟的知見是什麼，有一定的方向叫做示，我們說指示標，它有一定的方向，教你從那邊走。悟，就是善用你的內在的心，清靜心，悟覺知見，入覺知見，入佛覺悟的知見。【若聞開示，便能悟入，】【即覺知見本來真性而得出現。】你若是聽到開示，你當下就能悟入佛的知見，這樣就覺知見本來真性，那麼這樣我們就覺知，這個本來的真性就顯露出來了。【汝慎勿錯解經意，】【見他道】見別人說開示悟入，別人說【開示悟入，自是佛之知見，】【我輩無分。】我沒有希望了，我是一個凡夫，說開示悟入是佛的知見，不要這樣想，不要說我們沒有份，【若作此解，乃是謗經毀佛也。】【彼既是佛，已具知見，何用更開？】【汝今當信，佛知見者，只汝自心，】【汝今當信，佛知見者，只汝自心，】所以六祖一直再叁的告訴我們，我們的心就是佛，我們要開發自己內心的智慧，我們不要做一個可憐的人，我們要做一個大智慧的人，不要做一個每天常常要別人同情我們的人，我們自己愚癡，要別人同情，整天教我們，希望我們能夠解脫。所以只汝自心，【更無別佛。】你的心開發智慧，你就是佛，【蓋爲一切衆生自蔽光明，】我們一切衆生，都是自己覆蓋住自己本性的光明，【貪愛塵境，外緣內擾，】貪愛這個塵境，所以禅宗說：下手須是鐵漢。外境這種東西，一下子就讓它清清楚楚了，一點也不需要去執著這種東西，這種東西是不能令我們生死的東西，貪愛這個六塵之境，外緣內擾，外緣就是六塵，內擾就是習氣的煩惱不斷，幹擾我們，幹擾我們，外緣內擾，因爲外境會引誘我們內心的煩惱，所以就內擾。【甘受驅使。】甘受驅使，就是控製不了這個欲望，自己去推動，去做你所不願意做的事情。甘受驅使就是人在江湖，身不由己。譬如說疼老婆、疼老婆，因爲疼老婆，整天就看著這個老婆，整天爲妻苦、爲妻而勞碌，驅使，我甘願，因爲娶到漂亮老婆，老婆太漂亮了，所以要緊迫盯人，不准別的男人跟老婆講話，也不准她出去參加舞會，驅使就是變成歡喜的接受這種痛苦的意思，歡喜接受，甘受驅使。驅使就是忙碌、忙碌，很忙，又是歡喜心的忙碌，歡喜心的來忙碌，因爲我們被五欲六塵迷惑，所以我們忙碌得很快樂，簡單來說就是這樣。追求錯誤的東西，又追求得很快樂，追求得很快樂，所以我前世一定是修行人，因爲我自從讀高中時，我有去參加舞會，但是我沒有下場一起跳，只是在一旁喝著百事可樂而已。我讀大叁時，我又去參加了舞會，去了之後，我也沒有下去跳。高二的時候去參加一次，那是在公館，公館，跟同學，那次去參加舞會，舞會中有人打架，碰上農曆年，因爲賭博就打起來了，我就在一旁觀看，因爲我有練跆拳道，我也沒有動手，他們跳他們的舞，我吃我的東西，因爲那時還沒有學佛，還沒有學佛，他們沒欺負我，我也就沒動手，這…
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