..續本文上一頁】就是妙理，秘密的妙理，對本性不了解，因爲錯認，因爲他以無知無見爲是嘛，不見一切法嘛，無知嘛，當作是我們本來的面目，那麼何曾解方便？根本他不曾經了解這個，秘密不可思議的奧妙的道理，這個清淨的本性是什麼。【汝當一念自知非，】你自己應當知道，我們本來的面目不是這樣，你若是了解他所說是錯誤的，【自己靈光常顯現。】那麼你自己的本性就能常顯現。百丈禅師說：靈光獨照，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。靈光獨照，百丈禅師說：靈光獨照，迥脫根塵。靈光，我們的本性放出光明，燭照，迥脫根塵，那麼這個六根、六塵就擺脫這個束縛，體露真常，這個本性就顯現出永恒的這個清淨心，那麼文字就不能束縛，就不拘文字。心性無染，本自圓成，我們的心性本來就是無染的東西，本來就是圓成。但離妄緣，即如如佛，你看！他也沒有修啊，只要離開這個妄想，放下這個妄想，那就是本來的面目，不能追求。 【常聞偈已，】 【心意豁然，乃述偈曰：】【無端起知見，】無端，好端端的本性，本來就是可以産生無量的這個知見，由本性所起的這個清淨心，好端端的，結果你無端，沒有任何理由，結果跑出一個知見出來。【著相求菩提，】菩提本來是離一切相，你還著求菩提之相，【情存一念悟，】你還存著說：我要悟、我要悟。。。。那麼 【甯越昔時迷？】怎麼能夠超越過去的迷茫呢？意思就是跟過去的迷茫沒有什麼兩樣，你還是不能超越它。所以無端起知見就是這個意思，無端，沒有理由，突然間的跑出一個知見出來，執著有一個菩提相可執著，那麼就是存著一念求悟的心，就是不悟，那麼永遠沒有辦法超過過去的迷茫。再來，【自性覺源體，隨照枉遷流，】我們的自性覺悟，那麼覺源體，覺悟的話，我們本來的這個體，就是清清靜靜的，自性覺源體，我們的自性徹底的覺悟，那麼【源】就是本來，飲水思源嘛，就是本來的體就是這樣子，自性覺就是本來的體。自性若覺悟，這就是我們本來的體。隨照枉遷流。隨照，隨著這個一切這個外境，這個【照】就是能照，【枉】就是冤枉， 【遷流】，遷流就是如水的流注，念念遷謝，變成生滅法，變成生滅法。他過去都是用觀照的，有能照、所照，這個能照就不能突破。能也是無生，所也是無生，心境共無生，沒有所照的心，沒有所照的境。所以天臺宗，犯了無盡之過，就是能所不亡，能觀的心，所觀的境，所以天臺宗把這個菩薩分成四十一個階位，到最後無明，到最後根本無明。那麼可以分成四十一，就可以分成四百一十個微細的惑，犯了無窮之過，所以天臺宗就是犯了無窮之過，但是天臺宗的思想還是一定要了解，一定要了解。所以修天臺宗要成大器當然也有啦。除非像智者大師這樣，否則的話，他到最後那一點點的東西就是除不掉，一點點一直分割、一直分割。。。把這個無明變成切割的東西，其實無明本來就無生的東西，你可以分成四十一個，就可以分成四百一十個，可以分成四百一十個品位的斷惑，四十一品無明，那也可以分成四千一百個無明，那麼斷到最後愈微細愈微細。。。要斷到什麼時候呢？可以分成四萬一千個啊，也是有微細的惑啊，所以這個犯了無窮之過，所以隨照枉遷流。【不入祖師室，】不入祖師之室，【茫然趣兩頭。】你若是不入祖師的內在，茫然趣兩頭，就是存著無見，守空知，無見，什麼都沒有見，不對，要什麼都見，而什麼都無見，守空知，就像虛空一樣的那種知見，錯誤！【智常一日問師曰：】【佛說叁乘法，又言最上乘。】【弟子未解，願爲教授。】 【師曰：】【入觀自本心，莫著外法相。】你好好的觀照我們自己的心，不要執著外在的法相， 【法無四乘，】沒有所謂的這個四乘。但是 【人心自有等差。】 【見聞轉誦，是小乘。】見聞，轉誦就是誦經，這是小乘。【悟法解義，】悟到法了解，【是中乘。】【依法修行，是大乘。】【萬法書通，萬法具備，】【一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。】四十二頁的第叁行最下面要劃起來，依法修行，是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。這是心量放大到一法不著，一塵不染，所以 【乘是行義，不在口爭。】不是在嘴上爭鬥的。 【汝須自修，莫問吾也。】你要好好的自己自修，你不必問我，不必問我，你只要 【一切時中，自性自如。】自己的本性，自己保持如如不動，這樣就是本來的面目。【常禮謝，】智常禮謝， 【執侍】就是做侍者， 【終師之世。】都做他的侍者，做六祖的侍者。好！希望你們能大徹大悟，能好好的來穩住，好好的用功，念佛還是需要禅的功夫，本性的東西，這是大家都具足的，你若是放得下，就什麼都是解決。好好的做筆記，最好能夠誦百遍、千遍。好！我們今天到這裏，下課！
四十二頁中間，南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)【僧志道。】【廣州南海人也，】廣州在廣東省。來請六祖開示，所以說 【請益曰：】請六祖開示。請益就是說懂得佛法有益身心，所以說請益，能夠幫助修行的叫做請益。【學人自出家，覽涅磐經】就是看經典，這個【覽】就是閱覽，他看《涅槃經》【十載有余，】已經看十年了，看十幾年竟然 【未明大意。】不了解意思，所以 【願和尚垂誨。】【垂】就是長輩對晚輩的一種接引，那麼 【誨】就是教誨。就是說希望和尚長輩慈愍教誨。六祖說，【師曰：】就是六祖說：【汝何處未明？】【曰：諸行無常，是生滅法。】 【生滅滅已，寂滅爲樂。】【于此疑惑。】有懷疑。【師曰：】六祖說：【汝作麼生疑。】說來聽聽看。爲什麼對這句：【諸行無常，是生滅法，生滅滅已，】這個生滅若是除去，生滅滅已，這個生滅法如果把它除掉，就變成不生不滅，那麼寂滅，寂滅就是不生不滅，就是快樂啊。所以這句話要會看。諸行無常，一切的造作都是無常法，叫做諸行無常，是生滅法，是生生滅滅之法，生滅就是無常，無常就是生滅法，刹那間在變化的叫做滅。而這個生滅，刹那間在變化的無常，若是能將它除去；所以那第二個滅字當動詞用，生滅這個滅掉它、除掉它，那就變成不生滅了，那麼這個不生滅的寂滅，那就是變成快樂的了，寂滅就是所謂的涅槃，所以說是涅槃的意思。我對這句話有懷疑。六祖說：你怎麼生疑啊？你爲什麼會産生懷疑啊？ 【曰：一切衆生皆有二身，】第一 【謂色身】也就是我們今天這個身體，那麼再來就是【法身也。】【色身無常，有生有滅。】【法身有常，】有常，盡虛空、遍法界，遍一切處，是 【無知無覺。】他將法身當作是無知無覺的虛空，就是錯在這個地方。 【經雲生滅滅已寂滅爲樂者，】 【不審】就是我不知道到底是什麼身體來滅，何身，到底是滅掉那一種身？何身受樂？不知道，那一個身體在受樂？他將這個肉身當作快樂，以爲法身的情形就是這樣， 【不審何身寂滅，何身受樂？】他說：我研究《涅槃經》看了十幾年，我就是搞不清楚，是那個身體在寂滅，滅掉這個身，是那一個身體在受快樂？這句話就是這個意思。下面就是說：若色身者，【若色身者，色身滅時，四大分散，】地、水、火、風，【全然是苦。】【苦不可言樂。】【若法身寂滅，】【即同草木瓦石，】與草木、瓦石、石頭一樣，到底是什麼人在受樂呢？【誰當受樂？】他現在又懷疑：又我們的本性【法性】，有情叫做佛性，無情叫做法性，佛性法性本來無二性，一個是站在這個色法，一個是站在心法的角度講，心色二法其實是同一個本體。所以說他現在說生滅的來源是什麼，他說：法性若迷，就變成意識，所以法性就是我們生滅的體，生命就是意識形態，就是法性若迷，無明覆障，就變成生滅法，所以 【又法性是生滅之體，】下面，有生滅意識的分別，就有五蘊的身體，五蘊就是指這個色身， 【五蘊是生滅之用。】我們全身的色、受、想、行、識，就是我們的五蘊，這個五蘊就是生滅的作用，所以才會痛苦。【一體五用，】我們這個肉體，這個肉體，或是說這個本體，變成五蘊的色法與心法，所以一體五用，五用就是色、受、想、行、識，五中作用。那麼生滅是常，【生滅是常。】【生則從體起用，滅則攝用歸體。】這就是說生滅是來自于這個法性的永恒性，所以才說生滅是常，生滅是常，來自于這個本性。那麼生是從何而起？由體而起，滅則攝用歸體。那麼分而二個角度來解釋，這一段會有很多人聽不懂，因爲他從過去到現在，一直執法身是永恒的，色身是生滅法，他不知道如果領悟到究竟的極果，講常無常都對，講無常跟常都不對，看你是那一種境界，到最後師父就會做結論。下面說：【若聽更生，】如果允許再一次的産生生滅，【即有情之類不斷不滅。】意思就是說，那麼有情就是六道輪回，那麼六道輪回你就不能斷，你就無法滅，還是有痛苦。【若不聽更生，】【不聽】就是不允許再生，【則永歸寂滅，】永歸寂滅就空無一物，【同于無情之物。】【如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，】就是說涅槃的境界就是完全與草木一樣，什麼人在受樂呢？既然說：不聽生出來，不允許有一種力量生出來，永歸寂滅，意思就是說，我們若是進入涅槃，就是什麼都沒有，那麼這個跟無情之東西是不是都一樣呢？那麼是不是一切諸法都被涅槃所束縛了呢？這句話的意思分兩個角度，如果允許再生，就繼續六道輪回；如果不允許再生，那就跟草木、石頭一樣，現在他的懷疑就是這個意思。所以，【尚不得生，何樂之有？】涅槃是什麼都沒有，那麼快樂是在那裏呢？【師曰：汝是釋子，】【何習外道短常邪常見而義最上乘法。】你是釋迦牟尼佛的弟子，是出家人呢；所以我才說，沒有悟道的都叫做外道，你們也算是外道，對本性不了解的都算是外道，與道距離很遠。你是釋迦牟尼佛的弟子，何習外道斷見或者是常見，斷見…
《六祖壇經(9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…