叁、勸修空性利自他 (一)悟空能淨自心田

　　 151.故于諸空法 何有得與失 誰人恭敬我 誰複輕蔑我

　　 152.苦樂由何生 何足憂與喜 若于性中覓 孰爲愛所愛

　　 153.細究此世人 誰將辭此世 孰生孰當生 孰爲親與友

　　 154.1何不齊受持 一切似虛空

　　 這部份是研討「世間八法」：在一切「自性皆空」的諸法上，有什麼東西可以真實地「得到」和「失去」呢？

　　 * 有誰真實地恭敬我呢？

　　 * 還是有誰真實地輕視侮辱我？

　　 * 「苦樂」是從哪裏産生的呢？

　　 * 到底有什麼事物值得高興或哀愁？

　　 * 如果在諸法的真實性中尋求，誰是貪愛者？

　　 * 所貪愛的又是什麼呢？

　　 * 如果我們細加探究，這些活生生的世人，誰將在這世界上真實地死亡呢？將出生的和已出生的到底又是誰？

　　 * 到底什麼是真實的親戚和朋友呢？

　　 * 既然一切諸法都像虛空一般空洞虛寂，那麼何不和我一同受持這究竟的空性見呢？

　　 當你了解空性時，對世間八法的追求就會自自然然地消失！因爲這些都是假的，苦、樂是從哪裏來的呢？沒有一個「極端的苦或樂」存在，我們的高興和理解空性者的高興是不一樣的。我們的高興滲雜著許多貪欲的成份，而理解空性者的快樂則是充滿空性慧見的快樂！

　　 我們執著我們的快樂、一刻都不想失去它。

　　 因此它反而變成我們痛苦的因，

　　 你們要仔細地觀察啊！

　　 在我認識的人群中，能夠不執著世間八法者--> 微乎其微。大家都想著如何提高自己的身份、如何擴大自己的財勢，假如我是一位上班族，那麼我的心裏就估算著「我什麼時候會升課長、什麼時候可以當經理、總經理...」。而一位從政者的話，心裏就想著：「我如何才能成爲鄉長、縣長」，然後拉攏親信、集聚人脈想著更上一層樓的事情。

　　 即使自認爲是「修行者」或「高僧們」，現在也是越來越世俗化了。假如我是個喇嘛，就想成爲堪布，然後想盡辦法要當仁波切、大法王、提高自己的聲譽、集聚眷屬。于是法王們拚命地認證自己傳承下的轉世仁波切，以增加自己的人脈。

　　 猶如：世俗社會一樣地競爭！老實講，我實在不應該老是去掘這些瘡疤。但身爲你們的老師，我就有義務告訴你們事實的真相。現在這種情況很多！你們不用煩惱「將來還會不會有轉世活佛？」活佛會越來越多啦！更離譜的，現在的活佛還住世，竟然就又有小活佛誕生了，那麼就有人抗議說「這個活佛還沒有往生哪！」

　　 認證者就回答：「沒問題，他是身、囗、意其中之一再轉世的！」照這個說法，那麼身、囗、意如果不夠用，還有功德和事業身可以轉世哪！隨著衆生的需求活佛會越來越多！大家要知道：

　　 * 從法爾上來講，我們的本性都是一樣的。

　　 * 「輪回」就像「大海湧」出的一個浪頭而已。

　　 * 那麼這次「輪回」湧出的浪和「下一個輪回所湧出的浪」是不是同一撮水呢？

　　 * 不一定！因此轉世的高僧並不一定是他前一世的翻鑄。

　　 * 但多多少少有一點因緣，要不然前一世高僧的名字怎麼會用在他的身上呢？

　　 * 可是如果轉世活佛真是前世高僧的翻版的話，那他的修行應該越來越好才對！我們嘉榮的喇嘛說：「怎麼越修行越退步呢？」

　　 * 所以我們就自我解嘲說：「這是我們業力不淨啦！所以才會一直看到對方的缺點。」

　　 * 然而，這個說法一樣會出現下面的矛盾：「那麼一個殺生者是不是也可以被認證爲轉世活佛呢？」

　　 * 殺生也只是我們業力不淨所見到的面向而已！

　　 哈，不是！轉世認證是時代因素使然，這是爲了維持傳承所做出來的權宜辦法。所以大家不要見到所謂的活佛就一味不究理地崇拜，在事情還未弄清楚前，還是平淡一點比較好。我們都是人，一樣都有貪、嗔、癡等等負面的情緒，因此值得我們尊敬的人是心思非常單純的人。

　　 當然，最值得尊敬的是智慧和慈悲兼備的人，但，智慧是很難獲得的，所以善良的人還是很值得我們尊敬的。

　　 爲什麼高僧們不怕死亡呢？因爲他們知道沒有真實的出生和死亡，而我們認爲生和死都是真真實實地存在著。所以我們才會非常地怕死，要知道：「無生則無滅！」

　　 既然沒有人是真實的出生，當然就沒有人真實地死亡，既然生、死皆空，當然這世間就沒有真實的冤家和親朋，一切法皆空洞虛假，無有真實。

　　 從前嘎達亞那尊者去化緣，看到一個施主懷抱著兒子、津津有味地吃著魚肉，並且用石頭打正在啃食骨頭的母狗，尊者以神通力觀察知道：

　　 * 那位施主正在吃的那條「魚」是他「父親」的轉世。

　　 * 而被打的「母狗」則是他往生的「母親」。

　　 * 前世的「冤家」轉生做他「兒子」讓他抱在懷裏。

　　 于是尊者說：

　　 囗食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，

　　 妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠稀有。

　　 * 世事無常！前世和今世的變化這麼大。但，如果你仔細地觀察的話，你也會發現：「即使今世之中也是如此」。親如手足的兄弟，爲了微薄的家産而反目成仇之事時有所聞，我們從小疼愛有加的小孩，長大之後，卻成爲打父殺母的冤家也大有人在。

　　 * 而一輩子吵鬧爭鬥的鄰居，幾十年後成爲兒女親家，而密切地往來者，更不乏其人。或許，今天的敵人成爲他日助我成就的因素也說不定，這世間充滿著變數。所以我們要如何確定「誰是我真實的親人？誰是我永遠的敵人呢？」

　　 * 大家都希望別人能尊重自己，可是我卻很害怕別人太重視我，他越重視我，對我的期望就越高。萬一那天我不能如他所願，那不是很糟糕嗎？會不會因此而産生嗔恨呢？

　　 大家平淡一點、只要不要傷害就好了；我們都對自己的小孩非常好，可是偶爾你們也要反觀一下：「到底我是對他好呢？還是對我自己好？你對他好的真正目的是什麼？是不是爲了滿足自己的欲望呢？」

　　 請你仔細想想：「自己的行爲是否真正地在利益他人呢？」

　　 孩子沒考一百分，可是大家都很快樂，那也很好！如果孩子每次都考一百分。可是一家人卻很辛苦、孩子也很不快樂，那麼這個一百分的意義在那裏呢？大家要深思！高僧們沒有貪愛親人、嗔恨仇敵等等粗重的情緒，然而我們世人都熱愛親人、努力調伏仇敵。我們希望我的家族越來越大，我的團體、我的國家越來越興旺。因此在惡鬥中虛耗一生。

　　 當我們了解空性時就沒有分別心，我們就不會去執著這些虛假的冤家親朋。就如同旁觀電視螢幕上的分分合合，絲毫不會牽動這些粗重的情緒一樣，能夠心處寂靜的人才能得到真正的快樂。所以寂天菩薩說：

　　 「爲什麼不跟我一樣修習空性呢？」

　　 現在我們佛教界推行菩薩道，推行得非常好。但，對空性的修行已經漸趨沒落了，我真的不知道這種現象到底是好還是不好，我們努力地行善固然是件好事，可是你對于佛法的概念模糊的話，那麼你如何使自己得到究竟的利益呢？當你無法利益自己時，你如何利益別人呢？

　　 當你對佛法無法明徹地了解時，那麼你努力推廣的也只是自己的意念而已，利益別人是很有限的。古時候的修行者們只會憂慮自己沒有因緣修習佛法，而不會憂慮自己無力推廣佛法。

　　 如果修行者必須爲推廣佛法而煩惱的話，那麼娑婆教主釋迦牟尼佛的煩惱還了得嗎？那麼聞聲救苦的觀世音菩薩是不是每天都有理不完的煩惱呢？他們時時刻刻都要爲六道衆生的苦痛而煩惱，這樣的思想合理嗎？所以修行者們利益衆生應該是任運自在的、凡事順其自然不會執著。

　　 寂天菩薩在「那蘭陀佛學院」每天除了吃飯、睡覺以外，什麼事也不做，別人不了解、以爲他懶惰。想要把他趕走，其實他已經證悟空性了，所以當然可以很輕松地過日子！可是，這樣的修行不是我們一般人可以做到的。

　　 以前我們在西藏時，法本是非常稀少的，可是現在卻變成很多了，有一個基金會印了好多四大教派的法本免費供大衆取閱，不可否認，印經書是件非常有功德的事，但是你們不要誤認爲「那是究竟！」！一般人都認爲「修行者什麼都不做是自私自利的行爲！」其實，這個觀念是錯誤的！你們仔細想想：

　　 既然外在一切皆是虛妄，那麼還有什麼事情值得你做呢？

　　 一直以來，我都很羨慕「現駐嘉榮佛學院」的顯潘(阿根)堪布，他真的修行很好。是我們修行的典範！怎麼說呢？他對佛法的聞思與實修非常地精進，爲人非常地謙虛、很隨和。他非常地滿足于目前的狀態、一點兒也沒有擴大自己的野心。

　　 他跟我說：減少擴大自己的想法，就可以過得很快樂！

　　 各位要知道：「妄想擴大自我，是我們不快樂的主因！」你不要一直想把自己弄大，如果你的能力夠的話，即使你自視甚小，大家還是會尊重你。要不然，即便大家都尊你爲「大」，你也不會大到哪裏去。你還是那個小不點兒，表面上的大小、高低都無法改變事實。

　　 各位要學習滿足自己的現況！

　　 有些西藏的上師說：「了解佛法大圓滿的密訣，才是人生最有意義的事！」爲什麼這樣說呢？因爲它是不可言喻的，無法和別人分享，所以它才是我們可以獨占的財産。

　　 索甲仁波切說：今生給自己最大的禮物是禅修！

　　 這裏的禅修是指「對空性的禅修」而非一般的靜修。佛法最高境界的禅修是我們今生能夠給自己的最大禮物！

　　 要不然我們一輩子辛苦的積聚，到頭來還是空，那些豐厚的錢財名聞只能利益短暫的今生而已，來世呢？萬般帶不走，徒留業隨身！我們要是能了解佛法的究竟的話，那麼我們就不只能利益今生，盡未來世我們都將受到這個法益的滋潤，所以說：「悟空能淨自心田！」

　　 (二)悟空能興無緣悲 1、從輪回過患開示大悲…

《《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續九)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…