三、劝修空性利自他 (一)悟空能净自心田

　　 151.故于诸空法 何有得与失 谁人恭敬我 谁复轻蔑我

　　 152.苦乐由何生 何足忧与喜 若于性中觅 孰为爱所爱

　　 153.细究此世人 谁将辞此世 孰生孰当生 孰为亲与友

　　 154.1何不齐受持 一切似虚空

　　 这部份是研讨「世间八法」：在一切「自性皆空」的诸法上，有什么东西可以真实地「得到」和「失去」呢？

　　 * 有谁真实地恭敬我呢？

　　 * 还是有谁真实地轻视侮辱我？

　　 * 「苦乐」是从哪里产生的呢？

　　 * 到底有什么事物值得高兴或哀愁？

　　 * 如果在诸法的真实性中寻求，谁是贪爱者？

　　 * 所贪爱的又是什么呢？

　　 * 如果我们细加探究，这些活生生的世人，谁将在这世界上真实地死亡呢？将出生的和已出生的到底又是谁？

　　 * 到底什么是真实的亲戚和朋友呢？

　　 * 既然一切诸法都像虚空一般空洞虚寂，那么何不和我一同受持这究竟的空性见呢？

　　 当你了解空性时，对世间八法的追求就会自自然然地消失！因为这些都是假的，苦、乐是从哪里来的呢？没有一个「极端的苦或乐」存在，我们的高兴和理解空性者的高兴是不一样的。我们的高兴渗杂着许多贪欲的成份，而理解空性者的快乐则是充满空性慧见的快乐！

　　 我们执着我们的快乐、一刻都不想失去它。

　　 因此它反而变成我们痛苦的因，

　　 你们要仔细地观察啊！

　　 在我认识的人群中，能够不执着世间八法者--> 微乎其微。大家都想着如何提高自己的身份、如何扩大自己的财势，假如我是一位上班族，那么我的心里就估算着「我什么时候会升课长、什么时候可以当经理、总经理...」。而一位从政者的话，心里就想着：「我如何才能成为乡长、县长」，然后拉拢亲信、集聚人脉想着更上一层楼的事情。

　　 即使自认为是「修行者」或「高僧们」，现在也是越来越世俗化了。假如我是个喇嘛，就想成为堪布，然后想尽办法要当仁波切、大法王、提高自己的声誉、集聚眷属。于是法王们拚命地认证自己传承下的转世仁波切，以增加自己的人脉。

　　 犹如：世俗社会一样地竞争！老实讲，我实在不应该老是去掘这些疮疤。但身为你们的老师，我就有义务告诉你们事实的真相。现在这种情况很多！你们不用烦恼「将来还会不会有转世活佛？」活佛会越来越多啦！更离谱的，现在的活佛还住世，竟然就又有小活佛诞生了，那么就有人抗议说「这个活佛还没有往生哪！」

　　 认证者就回答：「没问题，他是身、囗、意其中之一再转世的！」照这个说法，那么身、囗、意如果不够用，还有功德和事业身可以转世哪！随着众生的需求活佛会越来越多！大家要知道：

　　 * 从法尔上来讲，我们的本性都是一样的。

　　 * 「轮回」就像「大海涌」出的一个浪头而已。

　　 * 那么这次「轮回」涌出的浪和「下一个轮回所涌出的浪」是不是同一撮水呢？

　　 * 不一定！因此转世的高僧并不一定是他前一世的翻铸。

　　 * 但多多少少有一点因缘，要不然前一世高僧的名字怎么会用在他的身上呢？

　　 * 可是如果转世活佛真是前世高僧的翻版的话，那他的修行应该越来越好才对！我们嘉荣的喇嘛说：「怎么越修行越退步呢？」

　　 * 所以我们就自我解嘲说：「这是我们业力不净啦！所以才会一直看到对方的缺点。」

　　 * 然而，这个说法一样会出现下面的矛盾：「那么一个杀生者是不是也可以被认证为转世活佛呢？」

　　 * 杀生也只是我们业力不净所见到的面向而已！

　　 哈，不是！转世认证是时代因素使然，这是为了维持传承所做出来的权宜办法。所以大家不要见到所谓的活佛就一味不究理地崇拜，在事情还未弄清楚前，还是平淡一点比较好。我们都是人，一样都有贪、嗔、痴等等负面的情绪，因此值得我们尊敬的人是心思非常单纯的人。

　　 当然，最值得尊敬的是智慧和慈悲兼备的人，但，智慧是很难获得的，所以善良的人还是很值得我们尊敬的。

　　 为什么高僧们不怕死亡呢？因为他们知道没有真实的出生和死亡，而我们认为生和死都是真真实实地存在着。所以我们才会非常地怕死，要知道：「无生则无灭！」

　　 既然没有人是真实的出生，当然就没有人真实地死亡，既然生、死皆空，当然这世间就没有真实的冤家和亲朋，一切法皆空洞虚假，无有真实。

　　 从前嘎达亚那尊者去化缘，看到一个施主怀抱着儿子、津津有味地吃着鱼肉，并且用石头打正在啃食骨头的母狗，尊者以神通力观察知道：

　　 * 那位施主正在吃的那条「鱼」是他「父亲」的转世。

　　 * 而被打的「母狗」则是他往生的「母亲」。

　　 * 前世的「冤家」转生做他「儿子」让他抱在怀里。

　　 于是尊者说：

　　 囗食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，

　　 妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。

　　 * 世事无常！前世和今世的变化这么大。但，如果你仔细地观察的话，你也会发现：「即使今世之中也是如此」。亲如手足的兄弟，为了微薄的家产而反目成仇之事时有所闻，我们从小疼爱有加的小孩，长大之后，却成为打父杀母的冤家也大有人在。

　　 * 而一辈子吵闹争斗的邻居，几十年后成为儿女亲家，而密切地往来者，更不乏其人。或许，今天的敌人成为他日助我成就的因素也说不定，这世间充满着变数。所以我们要如何确定「谁是我真实的亲人？谁是我永远的敌人呢？」

　　 * 大家都希望别人能尊重自己，可是我却很害怕别人太重视我，他越重视我，对我的期望就越高。万一那天我不能如他所愿，那不是很糟糕吗？会不会因此而产生嗔恨呢？

　　 大家平淡一点、只要不要伤害就好了；我们都对自己的小孩非常好，可是偶尔你们也要反观一下：「到底我是对他好呢？还是对我自己好？你对他好的真正目的是什么？是不是为了满足自己的欲望呢？」

　　 请你仔细想想：「自己的行为是否真正地在利益他人呢？」

　　 孩子没考一百分，可是大家都很快乐，那也很好！如果孩子每次都考一百分。可是一家人却很辛苦、孩子也很不快乐，那么这个一百分的意义在那里呢？大家要深思！高僧们没有贪爱亲人、嗔恨仇敌等等粗重的情绪，然而我们世人都热爱亲人、努力调伏仇敌。我们希望我的家族越来越大，我的团体、我的国家越来越兴旺。因此在恶斗中虚耗一生。

　　 当我们了解空性时就没有分别心，我们就不会去执着这些虚假的冤家亲朋。就如同旁观电视萤幕上的分分合合，丝毫不会牵动这些粗重的情绪一样，能够心处寂静的人才能得到真正的快乐。所以寂天菩萨说：

　　 「为什么不跟我一样修习空性呢？」

　　 现在我们佛教界推行菩萨道，推行得非常好。但，对空性的修行已经渐趋没落了，我真的不知道这种现象到底是好还是不好，我们努力地行善固然是件好事，可是你对于佛法的概念模糊的话，那么你如何使自己得到究竟的利益呢？当你无法利益自己时，你如何利益别人呢？

　　 当你对佛法无法明彻地了解时，那么你努力推广的也只是自己的意念而已，利益别人是很有限的。古时候的修行者们只会忧虑自己没有因缘修习佛法，而不会忧虑自己无力推广佛法。

　　 如果修行者必须为推广佛法而烦恼的话，那么娑婆教主释迦牟尼佛的烦恼还了得吗？那么闻声救苦的观世音菩萨是不是每天都有理不完的烦恼呢？他们时时刻刻都要为六道众生的苦痛而烦恼，这样的思想合理吗？所以修行者们利益众生应该是任运自在的、凡事顺其自然不会执着。

　　 寂天菩萨在「那兰陀佛学院」每天除了吃饭、睡觉以外，什么事也不做，别人不了解、以为他懒惰。想要把他赶走，其实他已经证悟空性了，所以当然可以很轻松地过日子！可是，这样的修行不是我们一般人可以做到的。

　　 以前我们在西藏时，法本是非常稀少的，可是现在却变成很多了，有一个基金会印了好多四大教派的法本免费供大众取阅，不可否认，印经书是件非常有功德的事，但是你们不要误认为「那是究竟！」！一般人都认为「修行者什么都不做是自私自利的行为！」其实，这个观念是错误的！你们仔细想想：

　　 既然外在一切皆是虚妄，那么还有什么事情值得你做呢？

　　 一直以来，我都很羡慕「现驻嘉荣佛学院」的显潘(阿根)堪布，他真的修行很好。是我们修行的典范！怎么说呢？他对佛法的闻思与实修非常地精进，为人非常地谦虚、很随和。他非常地满足于目前的状态、一点儿也没有扩大自己的野心。

　　 他跟我说：减少扩大自己的想法，就可以过得很快乐！

　　 各位要知道：「妄想扩大自我，是我们不快乐的主因！」你不要一直想把自己弄大，如果你的能力够的话，即使你自视甚小，大家还是会尊重你。要不然，即便大家都尊你为「大」，你也不会大到哪里去。你还是那个小不点儿，表面上的大小、高低都无法改变事实。

　　 各位要学习满足自己的现况！

　　 有些西藏的上师说：「了解佛法大圆满的密诀，才是人生最有意义的事！」为什么这样说呢？因为它是不可言喻的，无法和别人分享，所以它才是我们可以独占的财产。

　　 索甲仁波切说：今生给自己最大的礼物是禅修！

　　 这里的禅修是指「对空性的禅修」而非一般的静修。佛法最高境界的禅修是我们今生能够给自己的最大礼物！

　　 要不然我们一辈子辛苦的积聚，到头来还是空，那些丰厚的钱财名闻只能利益短暂的今生而已，来世呢？万般带不走，徒留业随身！我们要是能了解佛法的究竟的话，那么我们就不只能利益今生，尽未来世我们都将受到这个法益的滋润，所以说：「悟空能净自心田！」

　　 (二)悟空能兴无缘悲 1、从轮回过患开示大悲…

《《入菩萨行》讲解 第九品 智慧(续九)》全文未完，请进入下页继续阅读…