b.破極微因生

　　 126.1微塵萬法因 于前已破訖

　　 (C)破他-主體因生

　　 126.2常主衆生因 數論師所許

　　 a.敘數論見

　　 127.喜樂憂與聞 叁德平衡狀 說彼爲主體 失衡變衆生

　　 【勝論師】常恒的微塵是萬法之因！

　　 【中觀宗】這些說法前面都已經破斥過了，在此不再贅述。

　　 這個說法在「無方分微塵」時已經講解過了，你們想想：無方分的微塵如果是恒常的話，那麼它就無法推疊擴大創造萬物。它一開始創造就變成無常了，例如青稞的種子是青稞的苗芽的因。但，種子一轉變成苗芽時，它就已經産生變化了。原來的種子已不複存在！所以它是無常。

　　 【數論師】永恒的「主體」是衆生之因，喜、憂和聞叁種原質處于均衡狀態的時候，就是所謂的主體，而當它們彼此不諧調的時候，就會變化出衆生與萬物。數論派的主張在前面已經講過了，爲什麼一再重覆地提到呢？數論派主張「我」和「主體」都是永恒的，前面講的主題是針對「我」而講的，而現在所講的重點在「法」，所以沒有重複！

　　 b.破數論見 a)辯破

　　 128.一體有叁性 非理故彼無 如是德非有 彼複各叁故

　　 129.若無此叁德 杳然不聞聲 衣等無心故 亦無苦樂受

　　 130.謂法具因性 豈非已究訖 汝因具叁德 從彼不生布

　　 131.若布生樂等 無布則無樂 故樂等常性 畢竟不可得

　　 【中觀宗】獨一的主體具有叁種不同的性質，這是不合理的，所以你所主張的「主體」不存在！同樣地，「叁原質」也非實存，因爲一一原質也都同樣具有叁種原質。

　　 【數論師】沒有父母就不可能有小孩，同理，如果沒有真實的叁種原質作爲因的話，那麼它們所形成的聲音和現象也杳不可得。

　　 【中觀師】在無情識的衣服等物質上，不可能具有憂喜或苦樂等感受，如果說，諸法都具有真實的喜、憂和聞等因性，然而前面不是已經厘清諸法無實了嗎？

　　 你主張外在的「因」具有樂等叁德，但是，從叁德中並不能生出布衣等諸法，如果我們從布匹可以生出喜、憂和聞等叁德，那麼沒有布匹就沒有喜、憂和聞等叁德了。所以喜、憂和聞等叁德的常恒性完全不存在！

　　 「一一原質也都同樣具有叁種原質」這怎麼說呢？數論師所認爲的喜、憂和聞叁種原質，實際上並不是事物的最根本因子。它同樣必須具備它的組成因子，所以「喜」同樣具有喜、憂和聞叁種原質，同理，憂和聞也同樣必須具備喜、憂和聞叁種原質。

　　 以此類推無邊無盡，找不到真實存在的原質存在，再說，他們認爲喜、憂和聞叁德是萬物的因，可是這叁德無法生出賞心悅目的衣服或建築等物。而且衣服、建築等無情識的物質自己也不會感到樂苦等覺受，所以它們並不具有這所謂的原質。假如喜、憂和聞叁德是萬物之因，那麼一般人怎會認爲：「好看的衣服讓我們快樂，不好看的衣服讓我們煩惱」呢？由此可見，快樂和痛苦是果而非因，衣服是因而非果，那麼一件恒常的事物怎麼可能有時是因、有時又是果呢？

　　 因此「喜、憂和聞叁德是萬物之因」不能成立！

　　 132.樂等若恒存 苦時怎無樂 若謂樂衰減 彼豈有強弱

　　 133.舍粗而變細 彼樂應非常 如是何不許 一切法非常

　　 134.粗既不異樂 顯然樂非常 因位須許有 無終不生故

　　 135.顯果雖不許 隱果仍許存 因時若有果 食成瞰不淨

　　 136.複應以布值 購穿棉花種 謂愚不見此 然智所立言

　　 137.世間亦應知 何故不見果 世見若非量 所見應失真

　　 【數論師】喜、憂和聞叁德明顯地恒常存在！

　　 【中觀宗】那麼我們痛苦的時候，爲何感受不到快樂呢？

　　 【數論師】受苦時，樂受就減弱了！

　　 【中觀師】然而，真實恒存的事物怎會有強弱的變化呢？既然脫離了粗樂而變成細樂。那麼有粗細之分的樂受顯然是無常的，以同樣的道理追尋，你爲何不承認：「一切因緣所生的有爲法都是無常呢？」既然樂與粗細有關並且隨之變化，那麼樂受顯然是無常的。

　　 【數論師】凡是生，必須在「因位」時就隱含「果性」存在，例如蓮子本來就具備將來生出蓮花的因子，現在我們看到蓮子未見花，那只是花的果性尚未顯現而已！假如在因位時，不具備果性的話，那就完全不能生；生，只不過是顯現因位隱含的果性而已！

　　 【中觀師】你雖然不承認「先無新生的顯果」，但你還是主張「因中存有不明顯的果」。然而，如果在因位的階段就有果的存在，那麼吃食物豈不成了吃糞便了嗎？再說，你也應該用買布的錢去買棉花的種子來穿才對，如果說，世人愚癡看不出種子裏有布，但從你們了知真理的祖師所立下的言論，世人難道聽不懂嗎？

　　 爲什麼他們看不出因中有果呢？如果世間人的見識不能作爲准量，那麼世人明見的現象豈不全部失去真實性？事實上，「名言量」還是能相對地正確認知它的對象。

　　 什麼是「先無新生的顯果」？

　　 原本「因上」不存在，後來卻生出來的「果」！我們一般人見到事物就直接認定爲事物的本身，所以見到棉花種子就是棉花種子，不會把它看成布。也不會將食物看成糞便。這是任誰都無法改變的現實。

　　 除非像密勒日巴尊者這樣超越常人的大師，尊者和一位格西辯論時，格西說「有」時，他就把虛空打得像鼓一樣地咚咚作響，格西說「無」時，他就穿牆過壁給他看。但，像尊者這樣的人非常稀少，所以這種現象是不正常的，無法做爲看待事物的准則！

　　 現象上，水就水、風就風，如果有人對你吹噓的話，你們大大可以反駁他啦！我們學會有位居士學佛有一些心得，但愛說一些不著邊際的大話，譬如「你還有分別心嗎？你還執著這些？」

　　 有一次，他將一本密勒日巴大師的傳記遺忘在廁所裏，後來我進去看到了，我直覺就是他忘的，我就直接對他說：「你怎麼可以在廁所裏看這本書呢？」他回答說：「還有這個分別啊？」我回他說：「假如現在你喝下馬桶裏的水的話，那我相信你沒有分別啦！」

　　 我們未證悟之前，現實的名言量還是要接受！

　　 雖然我們今天講的都是一些生澀的理論，但，這樣的學習是很好的，透過這樣的學習你們才可能透徹了解真正的法。我常說：「我們的信仰要建立在理性上！」

　　 那麼「究竟」是不是理性呢？「究竟」不是理性！它無法言喻、無法標明，可是學習的過程一定要理性！沒有理性的話，要了解佛法是很有限的。如果是幾百年前的純樸修行者的話，他們的心本來就是那麼地虔誠和單純，也許他們不需要「理性」。就像「犬牙生舍利」故事中的阿嬷一樣，阿嬷堅固的虔誠心使狗牙長出舍利子出來，加持的力量是來自阿嬷的虔誠心而非狗牙。所以這部份是無法用理論來描述的。現在，我們並沒有這樣的虔誠心，因此還是注重理論比較保險。虔誠的祈禱是很重要的，然而，如果我們缺乏理論做依靠的話，就很容易受騙。

　　 藏傳僧衆都依靠理論，所以少有上當的事情發生。在漢地，很多佛教徒未對理論深入了解。因此，受騙的事情時有所聞，爲什麼一些知識分子會照樣受騙呢？因爲他們主觀地認爲「法，不需要理論的教授！」這是很不保險的！理論並不會傷害或阻礙我們，有些大格西們一生窮究佛理，他們可以用理論倒黑爲白、說是成非。

　　 爲什麼呢？世俗谛本來就沒有恒常獨立實有的事物存在，當他們對法爾有深切的領悟之後，對不可言喻的境界就能生出不可動搖的堅固信心。因此而證悟的人很多，假如我們只想對佛法作概略性地了解，當然，這樣也可能有證悟的機會。但機率有多大呢？不清楚！「究竟」是超越理性、不可說、不可想的。

　　 在古印度，那洛巴大師是那蘭陀佛學院非常有名的班智達。可是，他要證悟還是要依止乞者帝洛巴大師，由此可知，除了通達經論義理之外，要證悟還是要依止上師的指導和加持。理論並不是證悟完全的依靠，但有理論作基礎是比較穩妥的！

　　 所以各位不要認爲這些理論不管用，理論有它一定的效果！但，各位也不要氣餒，認爲自己天資不好、無法了解，不需要這樣！假如你有強烈的虔誠心的話，那麼你一定也可以和「犬牙生舍利」中的阿嬷一樣地吉祥。不過，假如你的信心是搖擺的，那就要再多多努力了！

　　 問答篇

　　 【請問堪布】我們現在所說的「我是某某人」只是個假名而已。

　　 「我」之所以成爲「現在的我」，是由于前世因所造成的。將來我變成怎樣子，也是我現世造的因所形成的。這是所謂的「遍計我執」嗎？我們要破除這個概念嗎？

　　 【答】對！前世因、今世果、今世因、來世果。也只是某某衆生的假相而已，這種假相的概念不用破除！因爲沒有實有，勝義上，萬法皆非實有，沒有獨立實有的因、亦無獨立實有的果。所有因果的理論都是屬于世俗谛。

　　 【請問堪布】那麼我們執著它的話會成爲「遍計我執」嗎？

　　 【答】當然，不但是「我」，對任何事物的執著都是「遍計」！

　　 【請問堪布】那麼我們是不是要學習「不要那麼在意我」呢？

　　 【答】對，我們學習佛法是學習如何不受萬物的影響。

　　 【請問堪布】師父，我們常常說「續流就像河水一樣，前一刹那的河水和後一刹那的河水是不一樣的！」那麼我們可不可以將「河流」當作「高速公路的車流」想呢？

　　 【答】如果把高速公路的收費站比作我們現在的心，那麼，嗯，也不是很恰當！爲什麼呢？因爲前一臺車子和後一臺車子是不是相關呢？不知道！可能完全不相關，而我們心續的變化是很微細的。它以同一模式在變化，而不是像「車流」刹那變化完全不同。

　　 我覺得用「河流」來比喻比較好，我們不會…

《《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續八)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…