b.破极微因生

　　 126.1微尘万法因 于前已破讫

　　 (C)破他-主体因生

　　 126.2常主众生因 数论师所许

　　 a.叙数论见

　　 127.喜乐忧与闻 三德平衡状 说彼为主体 失衡变众生

　　 【胜论师】常恒的微尘是万法之因！

　　 【中观宗】这些说法前面都已经破斥过了，在此不再赘述。

　　 这个说法在「无方分微尘」时已经讲解过了，你们想想：无方分的微尘如果是恒常的话，那么它就无法推叠扩大创造万物。它一开始创造就变成无常了，例如青稞的种子是青稞的苗芽的因。但，种子一转变成苗芽时，它就已经产生变化了。原来的种子已不复存在！所以它是无常。

　　 【数论师】永恒的「主体」是众生之因，喜、忧和闻三种原质处于均衡状态的时候，就是所谓的主体，而当它们彼此不谐调的时候，就会变化出众生与万物。数论派的主张在前面已经讲过了，为什么一再重覆地提到呢？数论派主张「我」和「主体」都是永恒的，前面讲的主题是针对「我」而讲的，而现在所讲的重点在「法」，所以没有重复！

　　 b.破数论见 a)辩破

　　 128.一体有三性 非理故彼无 如是德非有 彼复各三故

　　 129.若无此三德 杳然不闻声 衣等无心故 亦无苦乐受

　　 130.谓法具因性 岂非已究讫 汝因具三德 从彼不生布

　　 131.若布生乐等 无布则无乐 故乐等常性 毕竟不可得

　　 【中观宗】独一的主体具有三种不同的性质，这是不合理的，所以你所主张的「主体」不存在！同样地，「三原质」也非实存，因为一一原质也都同样具有三种原质。

　　 【数论师】没有父母就不可能有小孩，同理，如果没有真实的三种原质作为因的话，那么它们所形成的声音和现象也杳不可得。

　　 【中观师】在无情识的衣服等物质上，不可能具有忧喜或苦乐等感受，如果说，诸法都具有真实的喜、忧和闻等因性，然而前面不是已经厘清诸法无实了吗？

　　 你主张外在的「因」具有乐等三德，但是，从三德中并不能生出布衣等诸法，如果我们从布匹可以生出喜、忧和闻等三德，那么没有布匹就没有喜、忧和闻等三德了。所以喜、忧和闻等三德的常恒性完全不存在！

　　 「一一原质也都同样具有三种原质」这怎么说呢？数论师所认为的喜、忧和闻三种原质，实际上并不是事物的最根本因子。它同样必须具备它的组成因子，所以「喜」同样具有喜、忧和闻三种原质，同理，忧和闻也同样必须具备喜、忧和闻三种原质。

　　 以此类推无边无尽，找不到真实存在的原质存在，再说，他们认为喜、忧和闻三德是万物的因，可是这三德无法生出赏心悦目的衣服或建筑等物。而且衣服、建筑等无情识的物质自己也不会感到乐苦等觉受，所以它们并不具有这所谓的原质。假如喜、忧和闻三德是万物之因，那么一般人怎会认为：「好看的衣服让我们快乐，不好看的衣服让我们烦恼」呢？由此可见，快乐和痛苦是果而非因，衣服是因而非果，那么一件恒常的事物怎么可能有时是因、有时又是果呢？

　　 因此「喜、忧和闻三德是万物之因」不能成立！

　　 132.乐等若恒存 苦时怎无乐 若谓乐衰减 彼岂有强弱

　　 133.舍粗而变细 彼乐应非常 如是何不许 一切法非常

　　 134.粗既不异乐 显然乐非常 因位须许有 无终不生故

　　 135.显果虽不许 隐果仍许存 因时若有果 食成瞰不净

　　 136.复应以布值 购穿棉花种 谓愚不见此 然智所立言

　　 137.世间亦应知 何故不见果 世见若非量 所见应失真

　　 【数论师】喜、忧和闻三德明显地恒常存在！

　　 【中观宗】那么我们痛苦的时候，为何感受不到快乐呢？

　　 【数论师】受苦时，乐受就减弱了！

　　 【中观师】然而，真实恒存的事物怎会有强弱的变化呢？既然脱离了粗乐而变成细乐。那么有粗细之分的乐受显然是无常的，以同样的道理追寻，你为何不承认：「一切因缘所生的有为法都是无常呢？」既然乐与粗细有关并且随之变化，那么乐受显然是无常的。

　　 【数论师】凡是生，必须在「因位」时就隐含「果性」存在，例如莲子本来就具备将来生出莲花的因子，现在我们看到莲子未见花，那只是花的果性尚未显现而已！假如在因位时，不具备果性的话，那就完全不能生；生，只不过是显现因位隐含的果性而已！

　　 【中观师】你虽然不承认「先无新生的显果」，但你还是主张「因中存有不明显的果」。然而，如果在因位的阶段就有果的存在，那么吃食物岂不成了吃粪便了吗？再说，你也应该用买布的钱去买棉花的种子来穿才对，如果说，世人愚痴看不出种子里有布，但从你们了知真理的祖师所立下的言论，世人难道听不懂吗？

　　 为什么他们看不出因中有果呢？如果世间人的见识不能作为准量，那么世人明见的现象岂不全部失去真实性？事实上，「名言量」还是能相对地正确认知它的对象。

　　 什么是「先无新生的显果」？

　　 原本「因上」不存在，后来却生出来的「果」！我们一般人见到事物就直接认定为事物的本身，所以见到棉花种子就是棉花种子，不会把它看成布。也不会将食物看成粪便。这是任谁都无法改变的现实。

　　 除非像密勒日巴尊者这样超越常人的大师，尊者和一位格西辩论时，格西说「有」时，他就把虚空打得像鼓一样地咚咚作响，格西说「无」时，他就穿墙过壁给他看。但，像尊者这样的人非常稀少，所以这种现象是不正常的，无法做为看待事物的准则！

　　 现象上，水就水、风就风，如果有人对你吹嘘的话，你们大大可以反驳他啦！我们学会有位居士学佛有一些心得，但爱说一些不着边际的大话，譬如「你还有分别心吗？你还执着这些？」

　　 有一次，他将一本密勒日巴大师的传记遗忘在厕所里，后来我进去看到了，我直觉就是他忘的，我就直接对他说：「你怎么可以在厕所里看这本书呢？」他回答说：「还有这个分别啊？」我回他说：「假如现在你喝下马桶里的水的话，那我相信你没有分别啦！」

　　 我们未证悟之前，现实的名言量还是要接受！

　　 虽然我们今天讲的都是一些生涩的理论，但，这样的学习是很好的，透过这样的学习你们才可能透彻了解真正的法。我常说：「我们的信仰要建立在理性上！」

　　 那么「究竟」是不是理性呢？「究竟」不是理性！它无法言喻、无法标明，可是学习的过程一定要理性！没有理性的话，要了解佛法是很有限的。如果是几百年前的纯朴修行者的话，他们的心本来就是那么地虔诚和单纯，也许他们不需要「理性」。就像「犬牙生舍利」故事中的阿嬷一样，阿嬷坚固的虔诚心使狗牙长出舍利子出来，加持的力量是来自阿嬷的虔诚心而非狗牙。所以这部份是无法用理论来描述的。现在，我们并没有这样的虔诚心，因此还是注重理论比较保险。虔诚的祈祷是很重要的，然而，如果我们缺乏理论做依靠的话，就很容易受骗。

　　 藏传僧众都依靠理论，所以少有上当的事情发生。在汉地，很多佛教徒未对理论深入了解。因此，受骗的事情时有所闻，为什么一些知识分子会照样受骗呢？因为他们主观地认为「法，不需要理论的教授！」这是很不保险的！理论并不会伤害或阻碍我们，有些大格西们一生穷究佛理，他们可以用理论倒黑为白、说是成非。

　　 为什么呢？世俗谛本来就没有恒常独立实有的事物存在，当他们对法尔有深切的领悟之后，对不可言喻的境界就能生出不可动摇的坚固信心。因此而证悟的人很多，假如我们只想对佛法作概略性地了解，当然，这样也可能有证悟的机会。但机率有多大呢？不清楚！「究竟」是超越理性、不可说、不可想的。

　　 在古印度，那洛巴大师是那兰陀佛学院非常有名的班智达。可是，他要证悟还是要依止乞者帝洛巴大师，由此可知，除了通达经论义理之外，要证悟还是要依止上师的指导和加持。理论并不是证悟完全的依靠，但有理论作基础是比较稳妥的！

　　 所以各位不要认为这些理论不管用，理论有它一定的效果！但，各位也不要气馁，认为自己天资不好、无法了解，不需要这样！假如你有强烈的虔诚心的话，那么你一定也可以和「犬牙生舍利」中的阿嬷一样地吉祥。不过，假如你的信心是摇摆的，那就要再多多努力了！

　　 问答篇

　　 【请问堪布】我们现在所说的「我是某某人」只是个假名而已。

　　 「我」之所以成为「现在的我」，是由于前世因所造成的。将来我变成怎样子，也是我现世造的因所形成的。这是所谓的「遍计我执」吗？我们要破除这个概念吗？

　　 【答】对！前世因、今世果、今世因、来世果。也只是某某众生的假相而已，这种假相的概念不用破除！因为没有实有，胜义上，万法皆非实有，没有独立实有的因、亦无独立实有的果。所有因果的理论都是属于世俗谛。

　　 【请问堪布】那么我们执着它的话会成为「遍计我执」吗？

　　 【答】当然，不但是「我」，对任何事物的执着都是「遍计」！

　　 【请问堪布】那么我们是不是要学习「不要那么在意我」呢？

　　 【答】对，我们学习佛法是学习如何不受万物的影响。

　　 【请问堪布】师父，我们常常说「续流就像河水一样，前一刹那的河水和后一刹那的河水是不一样的！」那么我们可不可以将「河流」当作「高速公路的车流」想呢？

　　 【答】如果把高速公路的收费站比作我们现在的心，那么，嗯，也不是很恰当！为什么呢？因为前一台车子和后一台车子是不是相关呢？不知道！可能完全不相关，而我们心续的变化是很微细的。它以同一模式在变化，而不是像「车流」刹那变化完全不同。

　　 我觉得用「河流」来比喻比较好，我们不会…

《《入菩萨行》讲解 第九品 智慧(续八)》全文未完，请进入下页继续阅读…