..續本文上一頁爲了讓親友獲得短暫的快樂，把自己弄得痛苦不堪！」

　　 我們現在因愛而忍受痛苦，但這個痛苦忍受久了之後，難免會産生後悔、抱怨等等負面情緒。那麼，我們以前所付出的心血不就付之流水了嗎？所以我們在這裏要研究的是--> 如何讓自己和天下衆生都獲得快樂的方法，大家要清楚！

　　 佛法含蓋哲學、宗教、文學、教育、慈善工作、生活規儀，但最究竟的境界是-->以上皆非(以上全都不是)。

　　 爲什麼它含蓋「哲學」而「不是哲學」呢？

　　 佛法中不斷地探討我們的思惟、心理層次...所以它含蓋「哲學」。但「哲學」並沒有探討內心的本質，它只是研究思惟倒影，心的反射等等行爲模式而已。所以「哲學」不是佛法。現在我們一直探討佛法藉以提高我們內心的層次，最後達到「空」的極致境界時，就超越以上所講的領域了。

　　 有些有學問的人會問我：「堪布有沒有什麼事讓你感到特別地感動或難忘的？」可能是我比較缺乏感覺的敏感吧？我對事物並沒有很多的感覺或感動，但我覺得大家對這方面並不需要特別好奇。每個人的感覺都不同，感受方式也不一樣。我看到很多人在誦經的法會上涕淚縱橫，我相信他們是因爲讀誦經文時，依文觀義或者聲調而自然毛孔收縮流下淚來。然而有些人卻沒什麼感覺，這並不是那些人好、那些人不好，每個人感動的因都不同。即使感動的因一樣，感動的方式也不同，所以不要去好奇外境的種種。

　　 因此我對「別人怎麼想」不會好奇，這可能是我們從小的訓練吧？老上師教我們佛法時就說：佛法的精華-->「見空合一」。「智慧和善巧合一」是最殊勝的境界。即使是 釋迦牟尼佛再來也是如此，所以我們不必去好奇別人的念頭和思惟模式。

　　 今天我們爲「如何去除對萬法的貪欲」而講解「智慧品」，因爲我們現在只能對「智慧」作概念性的了解。所以我們還存在著種種的煩惱。然而等到我們因熟習而有所體會時，煩惱就會漸漸地減少。如果我們有幸證悟的話，那就不會再有任何煩惱了。

　　 所有的戲論，不管是哲學、科學、文學、天文學甚至所有宗教都在二元對立的念頭裏打轉。佛法的究竟是超越所有念頭、思惟的，所以當你了解空時，不管在那裏都可以用得上！

　　 現在你們還似懂非懂，沒關系！我們慢慢來，等到你們因緣具足時，自然就會了解。雖然我說得不好，但是根器具備時，小小一個助緣就會使你們的思惟自然而然地停駐在那裏。所以我們要累積福德資糧，福德資糧具足時智慧自然會顯現。

　　 「智慧品」有兩大主題-->「見地」和「修道」。

　　 「見地」有「二谛」的「爭論」和四大宗派對二谛見地的講解。

　　 「修道」則以「四念處」解說。

　　 我們現在講到「法念處」，「中觀宗」主張：「我們的內心和外在萬法都遠離八種偏見，都是虛假的，經不起研究的考驗」，很多宗派無法接受這種說法，接下來我們要一個一個破除這些爭議：

　　 (2)斷二谛爭 A.斷太過爭

　　 106.若無世俗谛 雲何有二谛 世俗若因他 有情豈涅槃

　　 107.此由他分別 彼非自世俗 後認定則有 否則無世俗

　　 108.分別所分別 二者相依存 是故諸觀察 皆依世共稱

　　 【實有宗】若如你所說「諸法皆無自性！」那麼也就無世俗谛了；如果沒有世俗谛的話，那麼要如何成立真俗二谛呢？如果「世俗有」是因爲實執、分別而存在，凡夫所見的一切皆是虛妄顛倒。那麼衆生怎能斷惑現證涅槃呢？

　　 爭論是很好的，我們的疑惑可以借由前人的爭辯中得到答案，有些佛經說：「沒有二谛！」而有些佛經卻說有「四谛」，因此有人會疑問：「如果沒有二谛，哪裏來的四谛呢？」其實最究竟的說法是「沒有二谛存在」的！

　　 世人普遍持用四種偏見：

　　 * 執不淨爲潔淨

　　 * 執痛苦爲快樂

　　 * 執無常爲恒常

　　 * 執無我爲有我

　　 因此世俗的「有」是由于執著、分別的顛倒妄想産生。那麼有情如何斷惑現證涅槃呢？我們說衆生無邊，哪裏有虛空，哪裏就有衆生。哪裏有衆生，哪裏就有貪、嗔、癡。哪裏有貪、嗔、癡，哪裏就有痛苦。衆生無盡，妄念就無盡，妄念既無盡，那麼衆生如何能涅槃呢？這是不可能的！

　　 各位，輪回有沒有始終呢？

　　 有很多說法，以顯宗來說「輪回是無始無終的！」所謂因因無始、果果無終，便是在闡明這個看法。另外，有些人的見解是：「個別的輪回有終點，但，整體的大輪回則沒有終點！」

　　 當我們悟解諸法皆空時，個人的輪回就結束了。但以整體輪回來說，因爲有虛空的地方就有衆生，虛空無邊所以衆生亦無邊、輪回亦無邊。可是，如果我們用理論來推演的話，這個說法就不能成立，爲什麼呢？

　　 我們知道：

　　 * 「樹」是柏樹、松樹、榕樹、柚樹、檀樹等的總稱。

　　 * 我們找不到一種不屬于「樹」的各別樹種。

　　 * 同理，如果整體的「大輪回」沒有終點，而個人的輪回卻有終點的話，那麼就好像可以找到一種不屬于「樹」的各別樹種一樣，這是不可能的！

　　 事實到底怎樣呢？沒人知道，但假如整體輪回有終點的話，那麼就會産生許多矛盾。《現觀莊嚴論》中說：「佛陀的事業是永恒的！」如果輪回有結束的一天，那麼佛菩薩的事業不就斷了嗎？

　　 就好像：這世上已經沒有窮人了，你向誰布施呢？同樣地，當沒有衆生的時候，菩薩如何行菩薩道呢？所以輪回是沒有終了的！

　　 那麼輪回有沒有開始呢？

　　 金剛乘的見解是「有」，「我」從哪裏來的呢？從「我執」而來！那麼「我執」從哪裏來呢？從「無明」而來，「無明」從哪裏來呢？無明是不明自身面目而産生的。因爲自識不清，漸漸地貪、嗔、癡就生起，所以煩惱是一時生起的！

　　 如果煩惱不是一時生起的，那麼它就成爲永恒存在！

　　 如果煩惱是永恒存在的話，那麼我們就無法去除它。

　　 就好像：木炭，它本身就是黑的，所以不論你用任何方法也無法將它洗淨。同理，如果煩惱是永恒存在的話，那麼我們要如何才能斷除煩惱呢？所以煩惱是一時生起的！我們知道煩惱是一時生起的，因此煩惱什麼時候生起，我們就什麼時候進入輪回。當煩惱沒有生起時，我們就脫離輪回了。

　　 「金剛乘」認爲「涅槃」與「輪回」的來源都是如來藏。「如來藏」有四種：

　　 1曾經進入輪回，但現已解脫的如來藏--> 如 釋迦牟尼佛的如來藏。

　　 2曾經進入輪回，但未曾解脫的如來藏--> 一般凡夫衆生的如來藏。

　　 3從未進入輪回的如來藏--> 普賢王如來的如來藏。

　　 4未曾進入輪回，也未曾解脫的如來藏--> 它是所有輪回和解脫的根源。

　　 我們尚未對它作出判斷，所以沒有判斷正確或判斷錯誤的結果。我們還不清楚它是什麼的如來藏，打個比喻說：我們看見遠方有一個影像，但我們看不清楚那是「人」還是「幻影」，所以我們開始對它作猜測和判定。假如我們判定他是「人」，而他確實也是「人」的話，那麼判定與事實就吻合了。

　　 同理，我們知道我們內心有一個如來藏，但我們不了解它。于是對它作探究，假如我們判斷正確，那麼我們就解脫了。但假如我們判斷錯誤的話，那麼我們就進入輪回。因此，各位不用擔心我們透過修行成佛了，那麼成佛之後會不會再進入輪回呢？不會！

　　 就如同我們已經斷定並且看到原先在遠方那個影像是「人」了，那麼你就不會再誤認他是一個幻影。因爲你已經正確地認識他了！那麼這個「人」在你「判定他是人或幻影」的判定前和判定後，對他有沒有影響呢？沒有，因爲他本來就是「人」。他不會因你的判斷而生變化。

　　 同理，我們的如來藏在我們「認識它前」和「認識它後」，這個如來藏都不會産生好壞的差別。所以我們常常說：「我們的如來藏和釋迦牟尼佛的如來藏平等無二！」

　　 輪回什麼時候開始呢？

　　 輪回在我們對自己的如來藏判斷錯誤的當下就開始了！

　　 【中觀宗】這種單由「主觀實執分別」所安立的「實有法」根本不存在。它不是我所說的「世俗有」。如果了悟諸法無自性以後，你就不會再追根就底的尋求了，純以「名言量」當下決定的「有」，才是「世俗有」。否則就像虛空中的蓮花一樣，不能成立世俗了。

　　 又，能分別的「名言心」和所分別的境，這兩者是相互依存的--> 毫無自性，所以一切法和思想體系的建構，都依靠世間公認的名言量而施設存在。

　　 「因執著、分別而生起的世俗有」對已經涅槃的高僧而言，根本不存在！因爲他們對萬法並無「實有」的思想，所以不會對世俗執著，一個已證悟涅槃的高僧心裏，並沒有想要使每一位衆生都涅槃的想法。因爲他已經超越思想的境界，雖然世上還有很多衆生尚未涅槃。但對他而言，不會因此而引生煩惱。這就好像兩人同眠時，一人已經起床，另外一人尚在惡夢之中。但，這個做夢的人不會影響到已經醒來的人一樣。同理，我們的執著、分別不會影響到證悟的高僧們！

　　 「一個人涅槃」並不是代表全部的人都要涅槃。同理，一個人對萬法執著並不是表示全部的人都非要執著不可！每個人的想法不同。

　　 月稱菩薩在《入中論》說：當你的心消失時，你就成就法身了！

　　 現在我們的心充滿二元對立的念頭，而法身是超越念頭的，當你不再追著念頭跑時，你的智慧就會顯現出來。

　　 有位居士到噶陀寺的時候，向知客的僧侶詢問說：「在這裏哪一位活佛最厲害？」這位喇嘛回答他說：「喔！你想知道那一位上師最厲害的話，那麼你到山腳下的荷波村問問看就知道了，那些村民們最清楚啦！」爲什麼這樣說呢？

　　 凡夫的分別心使有的上師變成特別厲害、有的上師就不是那麼厲害，實際上呢？上師對佛法的認知是有差別的，此外，所謂厲害與不厲害是以什麼而定呢？是眷…

《《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續七)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…