(叁)廣說修空之理

　　 空，分爲「人無我」和「法無我」兩個部份，現在我們先從「人無我」開始說：

　　 1、廣說人無我 (1)破俱生我執之境

　　 「我執」分爲「俱生我執」和「遍計我執」兩部份。

　　 什麼是「俱生我執」呢？

　　 * 不用別人教導、無始以來我們自自然然就認爲「我」的存在。

　　 * 「我」是...「我」要...不只我們人，就連地上的螞蟻、空中的飛蚊、水裏的所有動物都存在著「我」的觀念。

　　 * 這是與生俱來的我執。

　　 * 那麼，「我」在哪裏呢？

　　 * 除了身體的五蘊之外，我們不會承認其他的地方還有「我」的存在，

　　 * 譬如我「堪布久美」存在的話，就是指我這個肉體還活著，除了這個五蘊身之外，誰會承認另外還有一個我呢？

　　 * 「我」就是這個五蘊身，那麼我們現在就來探討這個五蘊身的「我」到底「存在」還是「不存在」？

　　 56.實我若稍存 于物則有懼 既無少分我 誰複生畏懼

　　 57.齒發甲非我 我非骨及血 非涎非鼻涕 非膿非膽汁

　　 58.非脂亦非汗 非肺亦非肝 我非余內髒 亦非屎與尿

　　 59.肉與皮非我 脈氣熱非我 百竅亦複然 六識皆非我

　　 只要有少許真實存在的「我」，那麼當然會害怕被某些外物所傷害，既無真實存在的「我」，那麼害怕者又是誰呢？

　　 * 是身？是心？

　　 * 或是四肢百骸、五髒六腑？

　　 * 如果真實地追究起來，那麼牙齒、頭發和指甲並不是「我」。

　　 * 「我」也不是骨頭、血液、鼻涕或唾涎。

　　 * 不是膿、也不是膽汁。

　　 * 「我」不是脂肪、也不是汗水。

　　 * 也不是肺、髒、也不是肝髒。

　　 * 乃至不是其他任何的內髒，更不是大便和小便，肌肉和皮膚都不是「我」。

　　 * 體溫和運行于脈中的氣也不是「我」。

　　 * 百竅不是「我」。

　　 * 無論如何，眼等六根和識都不是「我」。

　　 當我們認爲有一個五蘊身的「我」存在時，我們當然就會害怕外來的傷害，如果沒有一個實存的「我」，那麼害怕的人又是誰呢？五髒六腑、四肢百骸都不是「我」，爲什麼呢？

　　 舉例說：

　　 如果牙齒是「我」的話...

　　 * 那麼牙齒有叁十二顆「我」。

　　 * 是不是也有「叁十二」個呢？

　　 如果牙齒是「我」的話...

　　 * 那麼「我」是不是就成爲一個「無常的物體」呢？

　　 * 既然不是這樣，那麼「我」是不是和牙齒分開的呢？

　　 * 不是，因爲如果我們和牙齒是分開的話，那麼牙痛時「我」怎麼會有感覺呢？「我」並不是和牙齒分開的。但，也不是完全一起的。

　　 * 那麼，什麼是「我」呢？

　　 * 我們會說：『「我」雖然不是牙齒、頭發、指甲、眼睛或耳朵...，但「合起來」它們就是「我」啊！』

　　 * 不是這樣！它們合起來之後，並沒有一個實存的「我」，它是一種假合，假相存在！

　　 就像「軍隊」和「念珠」一樣。同理，兩萬一千根頭發、二十片指甲、叁百六十塊骨頭、流動的血液...都不是「我」。

　　 那麼「氣」是不是「我」呢？

　　 衆生死的時候，唯一沒有的就是「氣」。「氣」總該是「我」了吧？不對！四大都不是「我」，「我」沒有形狀、也沒有顔色。「我」是「俱生的我執」産生的。

　　 譬如：

　　 * 有一個人進入暗室，因爲沒有「燈光」。

　　 * 所以在黑暗中，把放在那裏的一條「花繩子」誤認爲「毒蛇」。

　　 * 因而感到非常地恐懼。

　　 同理，

　　 * 由于我們的無明，所以我們誤將假合的「五蘊身」執著爲實有而墮入莫名的恐懼和痛苦。

　　 * 就如：在黑暗中我們「錯將繩子誤爲毒蛇，而感到害怕」一樣。

　　 * 「黑暗」表示我們的「無明」。

　　 * 「繩子」是「五蘊身」。

　　 * 「毒蛇」就是「我執」。

　　 雖然幾經摸索尋找之後，我們找不到「毒蛇」存在。但我們還是害怕它什麼時候會出來傷害我們。同樣地，我們透過「五蘊身」的尋思，找不到有一個真實的「我」存在；但如果有人罵我們，我們還是會生氣，有人打我們，我們還是有恐懼，爲什麼呢？

　　 我們對空性不夠了解，我們還有「我執」的貪欲存在！那麼要如何才能真正的理解空性呢？需要有一個外力介入，譬如：暗室中必須有一盞燈來照明，當燈光照破黑暗的時候，我們自然就會了解「喔！原來沒有所謂的毒蛇存在」。這時恐懼自自然然就會消失。

　　 同理，我們經過長時間對空性的修行，

　　 當「我」消失時，

　　 我們對外在的事物自然不會産生欲望。

　　 當我們沒有欲望時，當然就沒有恐懼和痛苦；

　　 所有的煩惱都是「我」找的！

　　 我常常說：「世間法和佛法是背道而馳的！」世間法的來源是我執，「我」是什麼、什麼...「我」要怎樣、怎樣...

　　 而佛法則要「去除這個執著」，認爲它是「痛苦的來源」。

　　 在金剛乘中，一直在探討「心(我)」從哪裏來？住在哪裏？去了哪裏？不論如何我們都找不到它，當我們找不到它時，「心」自自然然就會安靜下來。

　　 「修」有兩種，一種是「靜修」，另外一種是「動修」。

　　 所謂「靜修」就是讓心安靜下來的意思。

　　 而「動修」呢？這個「動」不是指「身體的動」，而是「思想的動」，思惟、探討「我」存不存在，就是「動修」。

　　 「靜修」和「動修」要平衡，要輪流著做，當經過尋思之後卻找不到「我」時，心就安靜下來。經過一段安靜的修行之後，要再思惟，猶如股票指數的波浪圖一樣，起起伏伏循環不斷。心沈寂一段時間之後，要再啓發，思想活躍之後，要讓它回複平靜。

　　 有人說：「靜坐的時候很舒服！」可是，請你們不要貪著這個舒服的感覺！這樣會讓我們生在色界的無想定天之中。

　　 (2)破遍計我執之境

　　 我們大部份的衆生都還未了解無我的空性，所以大家都還有「我」的觀念存在。「俱生的我執」每個人都有，我吃東西、我走路、我講話...等等。

　　 「遍計的我執」有兩種：1有心的我 2無心的我

　　 那麼你是屬于哪一種「遍計我執」呢？假如你相信因果，相信每一個衆生有一天都必須放棄現世的肉體往生來世，「我」是真實存在的永恒意識，那麼就比較接近「數論派」的講法。

　　 而「無神論」者則認爲「我就是這個身體！它是無心的」，他們認爲無心的「我」只要附上暫時的心，就可以了知一切外境了。

　　 A.破數論派

　　 「執持有心的遍計我執」者以外道的「數論派」爲主，他們認爲:

　　 * 「我」和「主」是恒常的真實存在。

　　 * 「主」是萬物的創造者。

　　 * 而「我」是享受者。

　　 我們在「安忍品」時已經講過了，這是外道的言論，在此不再贅述。

　　 60.聲識若是常 一切時應聞 若無所知聲 何理謂識聲

　　 61.無識若能知 則樹亦應知 是故定應解 無境則無知

　　 62.若謂彼知色 彼時何不聞 若謂聲不近 則知識亦無

　　 【數論派】了別聲音的「識」是恒常的！

　　 【中觀宗】「識」如果是恒常的，那麼任何時刻都應該聽到聲音啊！

　　 如果沒有作爲「認知對象」的聲音，那麼你憑什麼道理說「識」聽到了聲音呢？

　　 【數論派】如果沒有「了知的識」而能有認知，那麼，樹木也應該有認知！

　　 【中觀宗】所以應該可以肯定：沒有「識」就不能「了知」。反之，「沒有認知的對象」也不會有「認知」。

　　 【數論派】沒有「聲音」時，常我就了知「色」！

　　 【中觀宗】那麼「了知色」的當下，爲何聽不到「聲音」呢？

　　 【數論派】「聽不到聲音」是因爲「聲音不在附近」的原故！

　　 【中觀宗】可見「聽不到聲音」的當下，也沒有「耳識」。所以「耳識」非恒常。

　　 如果你想很清楚地了解「耳識」就要看《俱舍論》，《俱舍論》對「六識」「八識」都有充分的講解。

　　 那麼，「耳識」是什麼呢？

　　 我們說「聽到聲音的」就叫「耳識」，那麼，有「耳識」就能聽到「聲音」嗎？不是。「聽到聲音」必須具備叁個條件：

　　 1被認知的外境 --> 聲音

　　 2耳根

　　 3耳識

　　 --> 叁個條件都具足時，才能「聽到聲音」。

　　 63.聞聲自性者 雲何成眼識 一人成父子 假名非真實

　　 64.憂喜聞叁德 非子亦非父 彼無聞聲性 不見彼性故

　　 65.如伎異狀見 是識即非常 謂異樣一體 彼一未曾有

　　 【中觀宗】如果「我」是恒常的，那麼「本來具有聽聞聲音性質」的耳識，怎能又變成另一「有視覺作用」的眼識呢？

　　 【數論派】這是因「觀待而假名」，就好像：一個人因爲同時擁有「兒子」和「父親」，所以他一個人就同時俱有「父親」和「兒子」的身份。同理，識別外境的「識」也是假名爲「眼識」或「耳識」而已。

　　 【中觀宗】你這樣的譬喻不能成立！

　　 * 因爲假名的「父」和「子」並非你們所主張的真實啊！

　　 * 恒常的「我」如果是父親的話，那麼他永遠先于兒子之前。

　　 * 又，假如：恒常的「我」是兒子的話，那麼「兒子」也永遠無法超前于父親啊！

　　 * 再說，「恒常的我」如何「被生」和「生人」？

　　 * 所以「常我」既不是「子」也不是「父」。

　　 * 那麼恒常的「我」要如何才能同時又是「父親」又是「兒子」呢？

　　 * 這是永遠無法成立的。因此一個恒常意識用「一人成父子」來比喻是不恰當的！

　　 * 況且你們所主張的「憂、喜和聞叁德不平衡時的真實自性」，既非「子」也不是「父」。此外，眼識也不具有聞聲識的性質，因爲我找不到其中有聞聲的性質。

　　 【數論派】意識就像「藝人…

《《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續五)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…