(三)广说修空之理

　　 空，分为「人无我」和「法无我」两个部份，现在我们先从「人无我」开始说：

　　 1、广说人无我 (1)破俱生我执之境

　　 「我执」分为「俱生我执」和「遍计我执」两部份。

　　 什么是「俱生我执」呢？

　　 * 不用别人教导、无始以来我们自自然然就认为「我」的存在。

　　 * 「我」是...「我」要...不只我们人，就连地上的蚂蚁、空中的飞蚊、水里的所有动物都存在着「我」的观念。

　　 * 这是与生俱来的我执。

　　 * 那么，「我」在哪里呢？

　　 * 除了身体的五蕴之外，我们不会承认其他的地方还有「我」的存在，

　　 * 譬如我「堪布久美」存在的话，就是指我这个肉体还活着，除了这个五蕴身之外，谁会承认另外还有一个我呢？

　　 * 「我」就是这个五蕴身，那么我们现在就来探讨这个五蕴身的「我」到底「存在」还是「不存在」？

　　 56.实我若稍存 于物则有惧 既无少分我 谁复生畏惧

　　 57.齿发甲非我 我非骨及血 非涎非鼻涕 非脓非胆汁

　　 58.非脂亦非汗 非肺亦非肝 我非余内脏 亦非屎与尿

　　 59.肉与皮非我 脉气热非我 百窍亦复然 六识皆非我

　　 只要有少许真实存在的「我」，那么当然会害怕被某些外物所伤害，既无真实存在的「我」，那么害怕者又是谁呢？

　　 * 是身？是心？

　　 * 或是四肢百骸、五脏六腑？

　　 * 如果真实地追究起来，那么牙齿、头发和指甲并不是「我」。

　　 * 「我」也不是骨头、血液、鼻涕或唾涎。

　　 * 不是脓、也不是胆汁。

　　 * 「我」不是脂肪、也不是汗水。

　　 * 也不是肺、脏、也不是肝脏。

　　 * 乃至不是其他任何的内脏，更不是大便和小便，肌肉和皮肤都不是「我」。

　　 * 体温和运行于脉中的气也不是「我」。

　　 * 百窍不是「我」。

　　 * 无论如何，眼等六根和识都不是「我」。

　　 当我们认为有一个五蕴身的「我」存在时，我们当然就会害怕外来的伤害，如果没有一个实存的「我」，那么害怕的人又是谁呢？五脏六腑、四肢百骸都不是「我」，为什么呢？

　　 举例说：

　　 如果牙齿是「我」的话...

　　 * 那么牙齿有三十二颗「我」。

　　 * 是不是也有「三十二」个呢？

　　 如果牙齿是「我」的话...

　　 * 那么「我」是不是就成为一个「无常的物体」呢？

　　 * 既然不是这样，那么「我」是不是和牙齿分开的呢？

　　 * 不是，因为如果我们和牙齿是分开的话，那么牙痛时「我」怎么会有感觉呢？「我」并不是和牙齿分开的。但，也不是完全一起的。

　　 * 那么，什么是「我」呢？

　　 * 我们会说：『「我」虽然不是牙齿、头发、指甲、眼睛或耳朵...，但「合起来」它们就是「我」啊！』

　　 * 不是这样！它们合起来之后，并没有一个实存的「我」，它是一种假合，假相存在！

　　 就像「军队」和「念珠」一样。同理，两万一千根头发、二十片指甲、三百六十块骨头、流动的血液...都不是「我」。

　　 那么「气」是不是「我」呢？

　　 众生死的时候，唯一没有的就是「气」。「气」总该是「我」了吧？不对！四大都不是「我」，「我」没有形状、也没有颜色。「我」是「俱生的我执」产生的。

　　 譬如：

　　 * 有一个人进入暗室，因为没有「灯光」。

　　 * 所以在黑暗中，把放在那里的一条「花绳子」误认为「毒蛇」。

　　 * 因而感到非常地恐惧。

　　 同理，

　　 * 由于我们的无明，所以我们误将假合的「五蕴身」执着为实有而堕入莫名的恐惧和痛苦。

　　 * 就如：在黑暗中我们「错将绳子误为毒蛇，而感到害怕」一样。

　　 * 「黑暗」表示我们的「无明」。

　　 * 「绳子」是「五蕴身」。

　　 * 「毒蛇」就是「我执」。

　　 虽然几经摸索寻找之后，我们找不到「毒蛇」存在。但我们还是害怕它什么时候会出来伤害我们。同样地，我们透过「五蕴身」的寻思，找不到有一个真实的「我」存在；但如果有人骂我们，我们还是会生气，有人打我们，我们还是有恐惧，为什么呢？

　　 我们对空性不够了解，我们还有「我执」的贪欲存在！那么要如何才能真正的理解空性呢？需要有一个外力介入，譬如：暗室中必须有一盏灯来照明，当灯光照破黑暗的时候，我们自然就会了解「喔！原来没有所谓的毒蛇存在」。这时恐惧自自然然就会消失。

　　 同理，我们经过长时间对空性的修行，

　　 当「我」消失时，

　　 我们对外在的事物自然不会产生欲望。

　　 当我们没有欲望时，当然就没有恐惧和痛苦；

　　 所有的烦恼都是「我」找的！

　　 我常常说：「世间法和佛法是背道而驰的！」世间法的来源是我执，「我」是什么、什么...「我」要怎样、怎样...

　　 而佛法则要「去除这个执着」，认为它是「痛苦的来源」。

　　 在金刚乘中，一直在探讨「心(我)」从哪里来？住在哪里？去了哪里？不论如何我们都找不到它，当我们找不到它时，「心」自自然然就会安静下来。

　　 「修」有两种，一种是「静修」，另外一种是「动修」。

　　 所谓「静修」就是让心安静下来的意思。

　　 而「动修」呢？这个「动」不是指「身体的动」，而是「思想的动」，思惟、探讨「我」存不存在，就是「动修」。

　　 「静修」和「动修」要平衡，要轮流着做，当经过寻思之后却找不到「我」时，心就安静下来。经过一段安静的修行之后，要再思惟，犹如股票指数的波浪图一样，起起伏伏循环不断。心沈寂一段时间之后，要再启发，思想活跃之后，要让它回复平静。

　　 有人说：「静坐的时候很舒服！」可是，请你们不要贪着这个舒服的感觉！这样会让我们生在色界的无想定天之中。

　　 (2)破遍计我执之境

　　 我们大部份的众生都还未了解无我的空性，所以大家都还有「我」的观念存在。「俱生的我执」每个人都有，我吃东西、我走路、我讲话...等等。

　　 「遍计的我执」有两种：1有心的我 2无心的我

　　 那么你是属于哪一种「遍计我执」呢？假如你相信因果，相信每一个众生有一天都必须放弃现世的肉体往生来世，「我」是真实存在的永恒意识，那么就比较接近「数论派」的讲法。

　　 而「无神论」者则认为「我就是这个身体！它是无心的」，他们认为无心的「我」只要附上暂时的心，就可以了知一切外境了。

　　 A.破数论派

　　 「执持有心的遍计我执」者以外道的「数论派」为主，他们认为:

　　 * 「我」和「主」是恒常的真实存在。

　　 * 「主」是万物的创造者。

　　 * 而「我」是享受者。

　　 我们在「安忍品」时已经讲过了，这是外道的言论，在此不再赘述。

　　 60.声识若是常 一切时应闻 若无所知声 何理谓识声

　　 61.无识若能知 则树亦应知 是故定应解 无境则无知

　　 62.若谓彼知色 彼时何不闻 若谓声不近 则知识亦无

　　 【数论派】了别声音的「识」是恒常的！

　　 【中观宗】「识」如果是恒常的，那么任何时刻都应该听到声音啊！

　　 如果没有作为「认知对象」的声音，那么你凭什么道理说「识」听到了声音呢？

　　 【数论派】如果没有「了知的识」而能有认知，那么，树木也应该有认知！

　　 【中观宗】所以应该可以肯定：没有「识」就不能「了知」。反之，「没有认知的对象」也不会有「认知」。

　　 【数论派】没有「声音」时，常我就了知「色」！

　　 【中观宗】那么「了知色」的当下，为何听不到「声音」呢？

　　 【数论派】「听不到声音」是因为「声音不在附近」的原故！

　　 【中观宗】可见「听不到声音」的当下，也没有「耳识」。所以「耳识」非恒常。

　　 如果你想很清楚地了解「耳识」就要看《俱舍论》，《俱舍论》对「六识」「八识」都有充分的讲解。

　　 那么，「耳识」是什么呢？

　　 我们说「听到声音的」就叫「耳识」，那么，有「耳识」就能听到「声音」吗？不是。「听到声音」必须具备三个条件：

　　 1被认知的外境 --> 声音

　　 2耳根

　　 3耳识

　　 --> 三个条件都具足时，才能「听到声音」。

　　 63.闻声自性者 云何成眼识 一人成父子 假名非真实

　　 64.忧喜闻三德 非子亦非父 彼无闻声性 不见彼性故

　　 65.如伎异状见 是识即非常 谓异样一体 彼一未曾有

　　 【中观宗】如果「我」是恒常的，那么「本来具有听闻声音性质」的耳识，怎能又变成另一「有视觉作用」的眼识呢？

　　 【数论派】这是因「观待而假名」，就好像：一个人因为同时拥有「儿子」和「父亲」，所以他一个人就同时俱有「父亲」和「儿子」的身份。同理，识别外境的「识」也是假名为「眼识」或「耳识」而已。

　　 【中观宗】你这样的譬喻不能成立！

　　 * 因为假名的「父」和「子」并非你们所主张的真实啊！

　　 * 恒常的「我」如果是父亲的话，那么他永远先于儿子之前。

　　 * 又，假如：恒常的「我」是儿子的话，那么「儿子」也永远无法超前于父亲啊！

　　 * 再说，「恒常的我」如何「被生」和「生人」？

　　 * 所以「常我」既不是「子」也不是「父」。

　　 * 那么恒常的「我」要如何才能同时又是「父亲」又是「儿子」呢？

　　 * 这是永远无法成立的。因此一个恒常意识用「一人成父子」来比喻是不恰当的！

　　 * 况且你们所主张的「忧、喜和闻三德不平衡时的真实自性」，既非「子」也不是「父」。此外，眼识也不具有闻声识的性质，因为我找不到其中有闻声的性质。

　　 【数论派】意识就像「艺人…

《《入菩萨行》讲解 第九品 智慧(续五)》全文未完，请进入下页继续阅读…