(c3)應忍己利受損 --> 不應因世法受損而嗔

　　不應因贊譽受損而嗔 --> 思惟贊譽無益

　　90.受贊享榮耀 非福非增壽 非力非免疫 非令身安樂

　　91.若吾識損益 贊譽有何利 若唯圖稱心 應依飾與酒

　　92.若僅爲虛名 失財複喪命 譽詞何所爲 死時誰得樂

　　【講解】「我們不應爲世間法受損而起嗔恨心，當思惟「贊歎美譽」沒有實質的利益」。

　　這句話聽起來，好像和事實顛倒的樣子。我小時候學習《入行論》《大圓滿前行》時是這樣認爲的：「那個贊歎你的聲音真的沒有什麼。」

　　* 別人說你好看、有魅力，又怎麼樣？你又不會永遠保持英俊美麗。對不對？

　　* 人家毀謗你、說你好難看，不用緊啊！你也不會真的變成很難看啊！是不是呢？

　　所以我真的一點也不會羨慕贊歎和名譽，認爲「不用對名和譽執著」是應該的。

　　* 可是我們有錢就可以買好的東西吃、漂亮的衣服穿。所以如果說錢財沒有意義的話，就好像和事實沖突。。

　　* 現在我來到臺灣看到一些明星或有權勢的人錢財無缺，要什麼有什麼，唯一缺乏的就是圓滿名譽。所以他們就會想盡辦法要圓滿名譽，希望每個衆生都贊歎他、支持他。可是事實往往相反，媒體會盡力去挖他們的缺點，要圓滿名譽是永遠都沒辦法達到的，很辛苦！

　　* 不要說他們，就連佛陀也無法辦到。我們世間人就是注重名利，所以才會如此奔波忙碌。剛開始是爲了錢，錢財無缺時就開始追求名，在臺灣的政治人物就好像出家衆一樣，大家都睜大眼睛在監督他們。可是我們還是會被他們騙得團團轉，這些鋒頭很健的政客如果不做一些表裏不一的事情。他們如何走向政壇的巅峰呢？但是，一旦選舉失敗誰還去理睬他們呢？這時還有誰會在乎他們的喜、怒、哀、樂？

　　世間人追求榮耀，但別人贊歎你，真的會使你福德增長、萬壽無疆嗎？不會！它不會增加你的福德，也不會增加你的壽命，它無法使你變得有力量或記憶好、身體好！這裏所說的「力量」不是世間法的勢力，這裏是指「對治煩惱的智慧」。

　　世間法上有「名」的人自自然然「財利」就跟著來，有「財利」以後就有「勢力」。但，對修行者來說這個勢力不重要，勢力並不會使人變得修行好，我們一個選舉或傳承是需要很多人的。

　　但修行是個人的事。像密勒日巴尊者和一些高僧們都是一個人修行的，依止上師，從上師那裏得到智慧。得到智慧以後就獨自到另外的地方修行，做事情時我們說「人多好辦事」。但，就修行而言，人多是非常不好的，人多囗雜！

　　佛經上說：「名利是虛幻的」。

　　但，我們爲什麼常常在不知不覺中喜歡名利呢？修行者與世間人的想法完全不同，現在有些出家衆爲了吸引衆人來相信佛法而忽略這樣的心態，越接近世間法越多人跟隨，我們常常聽到一些疑問「某位假上師怎麼會有那麼多的信徒呢？」

　　這是理所當然啦！因爲這些上師會利用佛法之名來講世間法討好信衆，衆生當然喜歡聽他們想要聽的東西，所以他的信徒越來越多是沒什麼可大驚小怪的。就好像做事業一樣，爲什麼這個公司有那麼多訂單呢？因爲它的東西符合消費者的欲求！

　　佛法不是這樣！越高深的佛法知道的人越少，爲什麼呢？因爲我們無知！好的東西我們發現不了，很多好上師信徒是很少的。在西藏這樣的情況占了大部份，像:巴祝仁波切到處雲遊講解佛法，爲什麼呢？

　　因爲他不貪戀信徒，也不貪戀莊嚴的寺院。但他一生都在講解佛法，現在很多人講解佛法的目的是爲了聚衆、建立自己的山頭、累積財富...，世間複雜的源頭就是「名」和「利」，名、利對修行者來說是不必要的。在臺灣那裏，我們常常有「要幫助上師」的說法，那意思是不是說「上師不如我們」呢？

　　需要我們幫忙他！保護他！其實當名、利都不重要的時候，有什麼事情會傷害上師呢？大部份的名人都害怕名譽受損，但對一個修行者來說，毀謗並不會造成傷害。所以我們要時常觀照自己，不要爲名利所左右。

　　你們所熟悉的濟公活佛，

　　他就是一個大成就者的做法，

　　他不需要錢，也不需要名。

　　他所說的都是利益別人的金玉良言，

　　這才是真正的修行者。我們要清楚的知道！

　　但，這樣的人越來越少了。

　　現在的衆生太注重外相，也許有些會模仿濟公活佛的「瘋顛相」，自以爲很自在潇灑。搖蒲扇，光著腳，喝酒吃肉，誰不會？但是，內在的修行呢？有幾個能真的具有濟公活佛的圓滿清淨？反觀自性，我們的開山祖師說得好。我們有沒有努力朝這個方向去做呢？

　　* 受人贊美和稱譽所引生的榮耀感既，不能轉成福德和長壽。

　　* 也不能改變換成力量或使我免除疾疫。更不能使我的身體健康平安。

　　* 如果我是一個明辨利害得失的人，那麼名譽和贊美有什麼利益可圖呢？

　　* 如果我所向往的只是稱心快意的事物，那還不如去追求美飾、隹人和醇酒算了。

　　* 如果我爲了虛名假譽，不但損失財産還白白浪費寶貴的生命，那麼死的時候名譽能幫我作些什麼呢？

　　* 它又能使誰快樂呢？

　　不應因贊譽受損而嗔 --> 思毀譽不足憂喜

　　93.沙屋傾頹時 愚童哀極泣 若我傷失譽 豈非似愚童

　　94.聲暫無心故 稱譽何足樂 若謂他喜我 彼贊是喜因

　　95.受贊或他喜 于我有何益 喜樂屬于彼 少分吾不得

　　【講解】

　　當「用沙堆成」的「遊戲的屋子」或「城堡宮殿」倒塌的時候，那麼幼稚的小孩子就會以爲是真實的房屋倒塌一般地，傷心哭泣。

　　同樣，如果我因爲「失去虛幻的贊美」而傷心，那麼，我不是跟那些小孩子一樣的幼稚嗎？

　　仔細想想，我們在修行者眼裏真的就是這樣！執著「不常存」的東西爲「實有」，隨著外在的毀譽而心情浮動。這是因爲我們的修行不堅所致！

　　你們想想，我們喜歡被贊美，到底是爲了什麼呢？

　　* 我們是爲了那個贊美的聲音呢？還是贊美者的心？

　　* 贊譽的聲音，它既短暫而且無心。

　　* 既然如此，那麼我爲什麼高興呢？

　　* 如果說，那是因爲他歡喜才贊美我，所以他的稱贊就是我歡喜的原因。然而，無論他贊美我或是他自己歡喜，這些贊美和歡喜對我有什麼助益呢？

　　* 那歡喜和快樂都是屬于他自己的內心，我一點兒也得不到。

　　我們每個人都一樣，當別人稱贊我們年輕、漂亮或者...等。我們都會嘴巴上客氣一番。但，內心中卻雀喜不已。我們也不會去考慮這是真的嗎？當別人跟我們說「你變年輕了」。這樣明擺著的謊話時，我們都不會想到「我們一分鍾一分鍾的在變老」，爲這種虛假的贊美而高興，有何意義？

　　爲什麼一些不如法的上師可以有那麼多信衆呢？因爲我們心靈空虛需要一些外在的支持啦！當我們心靈空虛時，就失去分別的智慧。不要說這些上師會說我們愛聽的話，讓我們心靈得到暫時的安慰；就是廟裏面石雕木刻無心的形像，都可以成爲人們心靈的依靠。我們心裏有事時就去廟裏求神問蔔。盡管神像不會講話，但因爲我們的心靈實在太空虛了，所以連不會講話的神像，都可以成爲我們的精神導師。

　　因此若想要利用衆生，最簡單的方法就是說些他們喜歡聽的話，他們聽了高興就會糊裏糊塗地甘心受人欺騙！如果我們一直跟他們說真實語反而會招惹不悅，衆生就是那麼無知！

　　爲什麼這些不如法的上師有那麼多信衆，而直話直說的智者反而得不到大衆的青睐呢？原因就在這裏。

　　真正的修行者不會因爲外在的毀、譽而喜怒無常，修行是爲了使「隨外在浮沈躁動的心安定下來」。如果我們的心被外境五妙欲所控製，而浮沈躁動，這樣怎麼算是一位修行者呢？

　　96.他樂故我樂 于衆應如是 他喜而贊敵 何故我不樂

　　97.故我受贊時 心若生歡喜 此喜亦非當 唯是愚童行

　　【講解】如果說，我會因爲他的快樂而快樂，那麼對于所有的人都應該同樣的隨喜才對啊！爲何他人歡喜贊譽我的仇敵時，我卻反而悶悶不樂呢？

　　因此，當我受到別人稱贊的時候，

　　如果內心裏沾沾自喜，

　　這種歡喜也是沒有什麼意義的，

　　它只能算是一種不成熟的幼稚心理。

　　我們常常會爲一些虛假的贊美而高興。其實這是很幼稚的行爲。我們常常會說「這個人講話怎麼沒有什麼表情？」真正的修行者是不會爲贊歎或毀謗而影響情緒的。你們可以去參訪西藏內地一些老修行者看看，你遇到他們時，他們也不會和你笑。也不會有任何動作。跟他們講話，他們只會回答「是」「不是」，就這樣而已。如果在我們的社會遇到這樣的情形，我們會以爲「他不理我！」

　　我個人來臺灣已經很多年了，所以我也被訓練成很有表情的人。在座每個人都很有表情。相對地，你們也會因爲這個原故，而很在乎別人的表情。我們之前沒有那麼多表情的時候，同樣地，我們也就不在乎別人的表情，別人沒有理我，我也不會覺得難過。當別人笑嘻嘻跟我講話，我也不會覺得特別高興。

　　不過，在這個環境下也不得不做些表情啦！不然你們聽了課回家，就面無表情，那麼別人看到你可能以爲你發生什麼問題了，你家發生什麼事了？或者你在生誰的氣？...

　　以前雍忠阿舍黎剛到臺灣的時候，有人來參訪上師，他站在師父旁邊「發呆」的樣子，很多人就說「這位喇嘛是不是心情不好

　　」我們爲什麼會有壓力？因爲太在乎別人的反應了。我們爲別人而活，現在阿舍黎已經很有表情了。每天都歡歡喜喜的，還會說笑話，比我們還高興呢！

　　.思譏毀于己有益

　　98.贊譽令心散 損壞厭離心 令妒有德者 複毀圓滿事

　　99.以是若有人 欲損吾聲譽 豈非救護我 免墮諸惡趣

　　【講解】

　　* 「贊美」和「稱贊」會使我掉舉、散亂，損壞我對叁界的厭離心。

　　* 促使…

《《入菩薩行》講解 第六品 安忍(續四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…