(c3)应忍己利受损 --> 不应因世法受损而嗔

　　不应因赞誉受损而嗔 --> 思惟赞誉无益

　　90.受赞享荣耀 非福非增寿 非力非免疫 非令身安乐

　　91.若吾识损益 赞誉有何利 若唯图称心 应依饰与酒

　　92.若仅为虚名 失财复丧命 誉词何所为 死时谁得乐

　　【讲解】「我们不应为世间法受损而起嗔恨心，当思惟「赞叹美誉」没有实质的利益」。

　　这句话听起来，好像和事实颠倒的样子。我小时候学习《入行论》《大圆满前行》时是这样认为的：「那个赞叹你的声音真的没有什么。」

　　* 别人说你好看、有魅力，又怎么样？你又不会永远保持英俊美丽。对不对？

　　* 人家毁谤你、说你好难看，不用紧啊！你也不会真的变成很难看啊！是不是呢？

　　所以我真的一点也不会羡慕赞叹和名誉，认为「不用对名和誉执著」是应该的。

　　* 可是我们有钱就可以买好的东西吃、漂亮的衣服穿。所以如果说钱财没有意义的话，就好像和事实冲突。。

　　* 现在我来到台湾看到一些明星或有权势的人钱财无缺，要什么有什么，唯一缺乏的就是圆满名誉。所以他们就会想尽办法要圆满名誉，希望每个众生都赞叹他、支持他。可是事实往往相反，媒体会尽力去挖他们的缺点，要圆满名誉是永远都没办法达到的，很辛苦！

　　* 不要说他们，就连佛陀也无法办到。我们世间人就是注重名利，所以才会如此奔波忙碌。刚开始是为了钱，钱财无缺时就开始追求名，在台湾的政治人物就好像出家众一样，大家都睁大眼睛在监督他们。可是我们还是会被他们骗得团团转，这些锋头很健的政客如果不做一些表里不一的事情。他们如何走向政坛的巅峰呢？但是，一旦选举失败谁还去理睬他们呢？这时还有谁会在乎他们的喜、怒、哀、乐？

　　世间人追求荣耀，但别人赞叹你，真的会使你福德增长、万寿无疆吗？不会！它不会增加你的福德，也不会增加你的寿命，它无法使你变得有力量或记忆好、身体好！这里所说的「力量」不是世间法的势力，这里是指「对治烦恼的智慧」。

　　世间法上有「名」的人自自然然「财利」就跟着来，有「财利」以后就有「势力」。但，对修行者来说这个势力不重要，势力并不会使人变得修行好，我们一个选举或传承是需要很多人的。

　　但修行是个人的事。像密勒日巴尊者和一些高僧们都是一个人修行的，依止上师，从上师那里得到智慧。得到智慧以后就独自到另外的地方修行，做事情时我们说「人多好办事」。但，就修行而言，人多是非常不好的，人多囗杂！

　　佛经上说：「名利是虚幻的」。

　　但，我们为什么常常在不知不觉中喜欢名利呢？修行者与世间人的想法完全不同，现在有些出家众为了吸引众人来相信佛法而忽略这样的心态，越接近世间法越多人跟随，我们常常听到一些疑问「某位假上师怎么会有那么多的信徒呢？」

　　这是理所当然啦！因为这些上师会利用佛法之名来讲世间法讨好信众，众生当然喜欢听他们想要听的东西，所以他的信徒越来越多是没什么可大惊小怪的。就好像做事业一样，为什么这个公司有那么多订单呢？因为它的东西符合消费者的欲求！

　　佛法不是这样！越高深的佛法知道的人越少，为什么呢？因为我们无知！好的东西我们发现不了，很多好上师信徒是很少的。在西藏这样的情况占了大部份，像:巴祝仁波切到处云游讲解佛法，为什么呢？

　　因为他不贪恋信徒，也不贪恋庄严的寺院。但他一生都在讲解佛法，现在很多人讲解佛法的目的是为了聚众、建立自己的山头、累积财富...，世间复杂的源头就是「名」和「利」，名、利对修行者来说是不必要的。在台湾那里，我们常常有「要帮助上师」的说法，那意思是不是说「上师不如我们」呢？

　　需要我们帮忙他！保护他！其实当名、利都不重要的时候，有什么事情会伤害上师呢？大部份的名人都害怕名誉受损，但对一个修行者来说，毁谤并不会造成伤害。所以我们要时常观照自己，不要为名利所左右。

　　你们所熟悉的济公活佛，

　　他就是一个大成就者的做法，

　　他不需要钱，也不需要名。

　　他所说的都是利益别人的金玉良言，

　　这才是真正的修行者。我们要清楚的知道！

　　但，这样的人越来越少了。

　　现在的众生太注重外相，也许有些会模仿济公活佛的「疯颠相」，自以为很自在潇洒。摇蒲扇，光着脚，喝酒吃肉，谁不会？但是，内在的修行呢？有几个能真的具有济公活佛的圆满清净？反观自性，我们的开山祖师说得好。我们有没有努力朝这个方向去做呢？

　　* 受人赞美和称誉所引生的荣耀感既，不能转成福德和长寿。

　　* 也不能改变换成力量或使我免除疾疫。更不能使我的身体健康平安。

　　* 如果我是一个明辨利害得失的人，那么名誉和赞美有什么利益可图呢？

　　* 如果我所向往的只是称心快意的事物，那还不如去追求美饰、隹人和醇酒算了。

　　* 如果我为了虚名假誉，不但损失财产还白白浪费宝贵的生命，那么死的时候名誉能帮我作些什么呢？

　　* 它又能使谁快乐呢？

　　不应因赞誉受损而嗔 --> 思毁誉不足忧喜

　　93.沙屋倾颓时 愚童哀极泣 若我伤失誉 岂非似愚童

　　94.声暂无心故 称誉何足乐 若谓他喜我 彼赞是喜因

　　95.受赞或他喜 于我有何益 喜乐属于彼 少分吾不得

　　【讲解】

　　当「用沙堆成」的「游戏的屋子」或「城堡宫殿」倒塌的时候，那么幼稚的小孩子就会以为是真实的房屋倒塌一般地，伤心哭泣。

　　同样，如果我因为「失去虚幻的赞美」而伤心，那么，我不是跟那些小孩子一样的幼稚吗？

　　仔细想想，我们在修行者眼里真的就是这样！执著「不常存」的东西为「实有」，随着外在的毁誉而心情浮动。这是因为我们的修行不坚所致！

　　你们想想，我们喜欢被赞美，到底是为了什么呢？

　　* 我们是为了那个赞美的声音呢？还是赞美者的心？

　　* 赞誉的声音，它既短暂而且无心。

　　* 既然如此，那么我为什么高兴呢？

　　* 如果说，那是因为他欢喜才赞美我，所以他的称赞就是我欢喜的原因。然而，无论他赞美我或是他自己欢喜，这些赞美和欢喜对我有什么助益呢？

　　* 那欢喜和快乐都是属于他自己的内心，我一点儿也得不到。

　　我们每个人都一样，当别人称赞我们年轻、漂亮或者...等。我们都会嘴巴上客气一番。但，内心中却雀喜不已。我们也不会去考虑这是真的吗？当别人跟我们说「你变年轻了」。这样明摆着的谎话时，我们都不会想到「我们一分钟一分钟的在变老」，为这种虚假的赞美而高兴，有何意义？

　　为什么一些不如法的上师可以有那么多信众呢？因为我们心灵空虚需要一些外在的支持啦！当我们心灵空虚时，就失去分别的智慧。不要说这些上师会说我们爱听的话，让我们心灵得到暂时的安慰；就是庙里面石雕木刻无心的形像，都可以成为人们心灵的依靠。我们心里有事时就去庙里求神问卜。尽管神像不会讲话，但因为我们的心灵实在太空虚了，所以连不会讲话的神像，都可以成为我们的精神导师。

　　因此若想要利用众生，最简单的方法就是说些他们喜欢听的话，他们听了高兴就会糊里糊涂地甘心受人欺骗！如果我们一直跟他们说真实语反而会招惹不悦，众生就是那么无知！

　　为什么这些不如法的上师有那么多信众，而直话直说的智者反而得不到大众的青睐呢？原因就在这里。

　　真正的修行者不会因为外在的毁、誉而喜怒无常，修行是为了使「随外在浮沉躁动的心安定下来」。如果我们的心被外境五妙欲所控制，而浮沉躁动，这样怎么算是一位修行者呢？

　　96.他乐故我乐 于众应如是 他喜而赞敌 何故我不乐

　　97.故我受赞时 心若生欢喜 此喜亦非当 唯是愚童行

　　【讲解】如果说，我会因为他的快乐而快乐，那么对于所有的人都应该同样的随喜才对啊！为何他人欢喜赞誉我的仇敌时，我却反而闷闷不乐呢？

　　因此，当我受到别人称赞的时候，

　　如果内心里沾沾自喜，

　　这种欢喜也是没有什么意义的，

　　它只能算是一种不成熟的幼稚心理。

　　我们常常会为一些虚假的赞美而高兴。其实这是很幼稚的行为。我们常常会说「这个人讲话怎么没有什么表情？」真正的修行者是不会为赞叹或毁谤而影响情绪的。你们可以去参访西藏内地一些老修行者看看，你遇到他们时，他们也不会和你笑。也不会有任何动作。跟他们讲话，他们只会回答「是」「不是」，就这样而已。如果在我们的社会遇到这样的情形，我们会以为「他不理我！」

　　我个人来台湾已经很多年了，所以我也被训练成很有表情的人。在座每个人都很有表情。相对地，你们也会因为这个原故，而很在乎别人的表情。我们之前没有那么多表情的时候，同样地，我们也就不在乎别人的表情，别人没有理我，我也不会觉得难过。当别人笑嘻嘻跟我讲话，我也不会觉得特别高兴。

　　不过，在这个环境下也不得不做些表情啦！不然你们听了课回家，就面无表情，那么别人看到你可能以为你发生什么问题了，你家发生什么事了？或者你在生谁的气？...

　　以前雍忠阿舍黎刚到台湾的时候，有人来参访上师，他站在师父旁边「发呆」的样子，很多人就说「这位喇嘛是不是心情不好

　　」我们为什么会有压力？因为太在乎别人的反应了。我们为别人而活，现在阿舍黎已经很有表情了。每天都欢欢喜喜的，还会说笑话，比我们还高兴呢！

　　.思讥毁于己有益

　　98.赞誉令心散 损坏厌离心 令妒有德者 复毁圆满事

　　99.以是若有人 欲损吾声誉 岂非救护我 免堕诸恶趣

　　【讲解】

　　* 「赞美」和「称赞」会使我掉举、散乱，损坏我对三界的厌离心。

　　* 促使…

《《入菩萨行》讲解 第六品 安忍(续四)》全文未完，请进入下页继续阅读…