(二)慎守學處 (1)慎防罪惡

　　(1.1)放逸定墮惡趣

　　12.故如所立誓 我當恭敬行 今後若不勉 定當趨下流

　　(1.2)放逸佛不能度

　　13.饒益衆有情 無量佛已逝 然我因昔過 未得佛化育

　　14.若今依舊犯 如是將反覆 惡趣中領受 病縛剖割苦

　　【講解】修行要靠自己，佛只能指引我們解脫的道路而已，放逸就如同壞掉的種子，即使天降甘霖也無法使它發芽。所以我應當遵守所立的戒誓，恭恭敬敬地實踐，今後如果不勉力而行，將來一定會逐漸趨向惡趣。

　　爲了饒益一切有情衆生，無量諸佛菩薩已經先後降生又逝世了，而我卻因爲自己的放逸和罪行，至今仍無福成爲佛陀親自教育的對象，如果今後仍然明知故犯，那麼我一定會不斷的沈淪在惡趣裏，遭受疾病、捆縛、劈剖和割殺等痛苦。

　　(1.3)放逸易失暇滿

　　15.若值佛出世 爲人信佛法 宜修善稀有 何日複得此

　　16.縱似今無病 足食無損傷 然壽刹那逝 身猶須臾質

　　【講解】既然我們已經僥幸獲得人身、又幸運遇到如來出現世間、經書傳世、對佛法有信心、又適合修習善法，如果這樣難得的機緣一旦失去了，那麼那一天才能重新獲得呢？

　　就算我這一生都像今天這樣，沒有病痛、豐衣足食、毫無損傷，但是壽命卻在不知不覺中刹那飛逝，人身就像短暫替代品，在這世間存在的時間其實很短。現今活在地球約有五十多億人，再過一百年，這些人可能全部更換爲不同的人，現在在這裏聽講的人，可能全部也都會消失不見了。

　　(1.4)暇滿失已難再得

　　17.憑吾此行素 人身難複得 若不得人身 徒惡乏善行

　　18.若具行善緣 而我未爲善 惡趣衆苦逼 屆時複何爲

　　19.既未行諸善 複集衆惡業 縱曆一億劫 不聞善趣名

　　【講解】

　　* 憑我這樣放逸(放松、懶惰)的作爲，來世恐怕連人身都沒份，何況是暇滿人身呢？

　　* 如果沒有暇滿人身，就沒有機會學習佛法，沒有學習佛法就沒有辦法累積善業。

　　* 不能累積善業就無法解脫，那就只能爲非作歹，受痛苦的果報了。

　　* 如果今生有修善法的機緣，而我卻不利用它來修善，那麼一旦墮落惡趣被衆苦所困惑，那時除了受苦之外，我們還能做些什麼呢？

　　* 既然在惡趣中沒有機會行善，而且還會集聚許多罪業，那麼就算經曆了一億劫，也聽不到善趣的名稱，何況得生善趣呢？

　　(1.5)暇滿難得之理

　　20.是故世尊說 人身極難得 如海目盲龜 頸入轭木孔

　　21.刹那造重罪 曆劫住無間 何況無始罪 積重失善趣

　　22.然僅受彼報 苦猶不得脫 因受惡報時 複生馀多罪

　　【講解】因此世尊在《雜阿含經》中說：要獲得暇滿人身是非常不容易的。就好像：

　　* 汪洋大海中有一只瞎眼的海龜，它每隔一百年才會浮出海面一次。

　　* 海面上飄浮著一根有一小孔的轭木，這根轭木隨著海流東飄西蕩。

　　* 盲龜浮出海面時，它的頸子碰巧伸入這個轭木孔。

　　你們認真仔細想想，那只海龜，瞎了眼，而且一百年才浮出水面。那塊木頭漂流在大海中，那麼小塊的木頭！瞎眼龜的頸項要剛剛好伸入那塊木頭的小孔，這是非常困難的！難道不是嗎？

　　而我們整天埋怨這個，不滿意那個，其實我們已經獲得如此珍貴的人身！不要等到失去的時候，才來後悔！這點，我們千萬不要忘記。不要把佛陀的「瞎眼龜和小木塊」的比喻當作故事來看，讀過就忘了。

　　這樣，我們修行就沒有利益了。

　　如果犯下一刹那的重罪，其惡根就可能使人陷在無間地獄受苦一劫，那麼從無始輪回以來所積的惡業又怎麼能使我們趨入善趣呢？再來，僅僅受完上述的那些惡報，這個人並不能因此就解脫惡趣的痛苦！因爲正當遭受惡趣報應的同時，煩惱又將引生出許多新的罪業來，所以往生善趣的機會是非常少的。

　　(2)認真修善

　　(2.1)不修善實愚

　　23.既得此閑暇 若我不修善 自欺莫勝此 亦無過此愚

　　【講解】

　　既然我們已經獲得了這樣寶貴的閑暇人身，如果，我還是放逸懈怠(放松懶惰)而不去修善，那麼再也沒有比這更可怕的「自我欺騙」了！也沒有比這更讓人憂慮的「愚蠢無知」了！

　　我常常說：一般人都認爲工作是在利益自己，你們仔細想想看，小孩子們讀書是爲什麼呢？爲了將來做事啦！不管各行各業都是在爲衆生做事，不論是做官、上班、買賣做生意、講課當老師...

　　都是爲了服務別人，所做所爲都是爲別人而努力，可是我們狹窄的想法卻自以爲是的認爲一切都在利益自己，所以它的功德就非常的微小。當我們要離開這個人世的時候就會失去先前所努力的一切。身體健康的時候我們可以享受累積來的錢財，但當年老力衰時，如果你還保有智慧的話，也許可以快樂，如果沒有智慧呢？

　　你年輕時候所累積的錢財，反會招來痛苦和虐待，但假使你老時沒錢、沒智慧、沒子女，則會非常的孤單寂寞心靈一片空白。所以我們一切所做所爲都是爲別人而活的，只有修行才是不但利益衆生而且也利益自己。這是因爲以利益衆生的廣闊心態爲衆生做事的原故。

　　我們的老上師 突丹丘吉劄巴仁波切教我們大圓滿的時候，曾經講過說：「孩子！這才是真正利益自己，要好好把握這個機會，要好好的學習。」修習大圓滿不需要法本、不需要儀軌、不需要持咒，不需要觀想、也不需要佛堂，隨時隨地都可以修，我常常說：「什麼都不做的那個修行，進入我們心的本質狀態，這個才是真正的利益自己。」也不需要怕別人聽不懂，也不需要怕別人誤解等等之類，那種狀態的修行，別人想偷也偷不到，想搶也搶不走。這才是真正利益到自己。

　　現在我們爲了修行而付出很多，譬如說這個佛堂，這個佛堂是別人提供的，裝修布置也花費很多的心力，沒有這個道場我們就無法上課。爲了我們共修上課，所以我們要建這個道場，還好我們每個禮拜都會利用到。有些時候我們只爲了幾天的法會，辛苦了幾十天甚至一個月的時間來准備，很辛苦！而真正的修行佛法呢？

　　我們越修到內心就越不辛苦，越來越快樂越輕松。我們剛開始學的時候需要很多的儀式，打手印、修儀軌、唱頌的音調...等等之類，其實這些訓練只是一個過程，如果修到最究竟的時候就什麼都不需要了。你看以前西藏的高僧們，物質上十分貧乏，沒有富麗的壇城、莊嚴的寺廟、豐富的經書、舒適的冷氣，但是成就者很多。原因是修行的場所只要山洞、樹下就可以了，其實什麼也不需要，越簡單越好，這就表示修到內心。現在我們沒有辦法直接的修到內心，需要幫忙、需要贊助、需要外在的支援，需要外在的唐卡、壇城...

　　這樣才會有信心，和上師、老師們、金剛師兄弟們在這裏談談佛法的時候，很舒服沒有煩惱，但是離開道場煩惱就來了。以前的人不是這樣的，以前的人是保持內在和外相一致，環境不會那麼容易改變他們、影響他們，要知道修行佛法是在利益自己，不是在服務別人。

　　不要欺騙自己說：我明天再來修儀軌、我下一堂再來上課、我明天再...

　　我們老上師也說過：「你在這邊上課一點都不是爲了我，有沒有來上課跟別人沒關系。」現在我這樣子講解，只有兩個人時我也是這樣子講解，幾百個人時我還是這樣子講解，你們也一樣的聽，我們彼此都在利益。

　　* 我借講解《入菩薩行》這個機會，我可以看書、思考，我自己也有進步，我自己也在訓練菩提心。

　　* 你們聽了以後要看書、練習，沒有看過的也可以學習。

　　* 曾經看過的可以重複再練習，彼此都在利益。

　　* 並不是我一個人利益你們一群人，我們常常在做事的時候都認爲「我付出多少多少，我爲了別人怎樣怎樣」，你們不要認爲上師、老師這樣到處跑、到處渡衆生很辛苦。

　　以前有人問一位仁波切說：「上師，你各個國家這樣子跑，爲了衆生飛來飛去的，辛苦嗎？」這位仁波切說：「我的想法剛好相反，我不認爲我是爲衆生在奔波，而是每一位衆生都是爲了我而在那邊活著。」

　　事實的確如此！如果我們能常常這樣子想的話，自然就會尊重別人，認爲衆生爲你而活，你就會尊敬他們，自然就沒有傲慢的心，自然就沒有失望的心，我們不要欺騙自己，我們這裏缺課不扣錢，不用受罰，我們不是爲了別人而受戒的，是爲自己而修的，不要別人看不到的時候你就不守戒，別人看到時才守戒，這些都是在騙自己。

　　(2.2)臨終起憂苦

　　24.若我已解此 因癡複怠惰 則于臨終時 定生大憂苦

　　(2.3)後世更受報

　　25.難忍地獄火 長久燒身時 悔火亦炙燃 吾心必痛苦

　　【講解】受持菩提心對臨終有很大的用途。

　　* 臨終時，我們的五根會越來越退化。

　　* 眼識消失，看不到任何東西。

　　* 耳根退化，聽不到任何聲音。

　　* 這時會因各人業力不同而産生不同的感覺幻相。

　　* 假如我們所造的都是惡業的話，會看見各種恐怖幻相。

　　* 如果我們累積衆多善業，那麼所見到的就會是慈祥的景象。

　　* 所以一切萬法都是由心所造，都是「心」的投射，臨終靈魂要離開肉體時，各種幻覺會顯現出來。

　　* 當我們不清楚幻覺的時候，我們就會執著它。因爲幻覺變化難測很不穩定，我們會因此産生擔心、恐懼。所以，非常的痛苦，後世更會受報。

　　如果我已經了解了暇滿難得的道理，卻依然癡頑怠惰而不肯修善，那麼在臨終惡相現前的時候，一定會生起極大的憂愁和痛苦。再者，當惡業的果報完全成熟的時候，難忍的地獄火焰將會長久灼燒我的身體，那時懊悔的心火必然也跟著一起燃燒，因此，我們內心一定會非常痛苦。

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《《入菩薩行》講解 第四品 不放逸(續一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…