第五品 護正知

　　「護正知」也是在講解「持戒」。

　　主要的重點是在說明「怎樣守戒」，而不是在講解戒律的戒條。

　　因爲佛教徒戒律太多了，有小乘的、大乘的、金剛乘的，光說小乘就有八種別解脫戒，而每個別解脫戒的戒條數目又非常多。而金剛乘的戒律就更多了，所以我們常不清楚要如何正確的守持菩薩戒。乍看之下，小乘的戒律好像和金剛乘的戒律是相沖突的。這是因爲根器不同的原故。

　　我們要清楚知道戒律本身的重點，外在的戒律只是爲適應當時環境而訂出的戒條而已。

　　戒律的重點在保護我們自己的內心。

　　護「正知」和「正念」

　　* 「正知」是非常清楚、仔細地觀察自己的身、囗、意。

　　* 「正念」是非常清楚、正確地知道「當取」和「當舍」的行爲。

　　爲什麼這麼說呢？我們要謹慎小心地保護自身的身、囗、意，特別是「意」的部份。

　　* 因爲我們的「心」受到傷害以後，它就會去做壞事。

　　* 做壞事以後，我們就要受痛苦的果報。

　　所以我們要特別謹慎地保護這個心，我們的心就好像野馬一樣。

　　* 非常粗魯的野馬，我們要用繩子來綁著它。

　　* 「正念」是繩子。

　　* 「正知」就是綁住它的那個人。

　　又如：把我們的心綁起來，並關在一個屋子裏面。

　　* 門囗有一個「不讓煩惱賊來傷害我們」的守護者。

　　* 這個守護者就是「正知」。

　　我們的心需要非常謹慎地保護，我們的心只有我們自己最清楚。我們常常說「修行要靠心」，我們常說「修心轉念」。轉不轉換我們的念頭呢？這要看我們自己！因爲我們的念頭只有自己最清楚。我們自己不轉念我們的心，誰來幫助我們呢？

　　你看在座的每一個人，你們彼此都不知道對方的心。很多哲學家、心理學家都知道念頭，從內心中發出來的念頭。還有我們的情緒，臉紅紅地很生氣的樣子、臉笑咪咪地很高興的樣子...等等，這些都是我們內心表達出來的一個現象而已。生氣、高興...等等之類，我們透過講話及肢體語言表達出來的樣子，來了解對方心的動態，而內心本質就不知道了。

　　很多人表面上看起來總是笑咪咪的，講好話、給好臉色非常地和氣，可是他內心中可能卻懷著非常不好的念頭也說不定。所謂「笑裏藏刀」。我們根本不知道他的內心在想什麼？我們認爲老師和上師會改變我們，這是沒錯，很久以來這樣子的教學有些時候是可以改變的。但這必須要我們自己願意接受改變才可以，如果你自己不願意接受改變的話，那誰也沒有辦法改變你的心。

　　我們的心，是我們自己最清楚的，自己內心的上師最清楚。我們可以改變他，我們的心自己最清楚，「改變不改變我們的心」完全要看我們自己。保護我們的心是最重要的，我們要累積福報，學菩薩道，圓滿六度及戒、定、慧菩薩學處，先要護心，沒有保護好我們的心，就沒辦法修持菩薩道。

　　一、守護學處之要--護心 (一)護心則能護一切

　　(1)總說須護心

　　1.欲護學處者 策勵當護心 若不護此心 不能護學處

　　【講解】一個想要守護「菩薩學處」的人，應該要非常專注的護心。如果不能好好地守護這顆心，就不能守護好「菩薩學處」。

　　的確如此。因爲所有「作怪的」都出自于我們的心。心作怪、心沒有保護好就得不到快樂，「得不到快樂」的原因是我們的內心沒有累積善業。所以要好好的保護這個心，沒抓到心、只抓住人是沒有用的。

　　例如：小孩子或者男女之間的感情，你沒抓住他的心，心沒有留在這裏，就只是有個肉體在旁邊而已。同樣的，所以我們學菩薩道的人要好好保護這顆心。

　　(2)縱心過患

　　2.若縱狂象心 受難無間獄 未馴大狂象 爲患不及此

　　【講解】如果放縱那像「瘋狂的大象」般粗野的心，爲什麼要講狂象呢？因爲古時候印度瘋狂的大象是非常恐怖的，大象的力氣很大，它瘋掉以後就不認得主人，遇上的統統都會被傷害。

　　很久以前我的爺爺到印度，在馬路上見過一只瘋狂的大象追趕一個騎摩托車的人。那個人被追上以後被大象用鼻子卷死了。古時候沒有麻醉槍...等等之類的武器，瘋狂的大象沒有人能製服它，非常可怕。放縱那像狂象般粗野的心就容易犯罪而遭到無間地獄的災難。

　　* 這世上，即使是尚未被馴服的大狂象或者獅子、老虎...等等野獸，其爲害的程度也不至于像「心」那樣嚴重，因爲它們頂多也只能傷害我們的性命而已。還不至于讓我們進入地獄受苦。

　　* 它們對我們的傷害其嚴重性，無法和「我們的心帶給我們的傷害」相比。

　　* 心是最不好的，它的罪過非常多。

　　不要認爲我們的「心是好的」，我們所有輪回的痛苦是從哪裏來的？從「惡業」而來！而這些惡業都是我們的心製造的，所以說來說去都是在說心是最不好的，這是心的過患。

　　接下來說「心的功德」。「心」假如運用得好的話，也有非常大的功德。

　　(3)護心功德

　　3.若以正念索 緊栓心狂象 怖畏盡消除 福善悉獲至

　　4.虎獅大象熊 蛇及一切敵 有情地獄卒 惡神並羅刹

　　5.唯由系此心 即攝彼一切 調伏此一心 一切皆馴服

　　【講解】如果完全以「憶念正知、正念」的繩索緊緊拴綁住那如「狂象般」粗野的心，那麼，一切惡報的恐懼將完全消失。而且一切的福善也唾手可得。

　　外在的敵人如老虎、獅子、大象、巨熊、蟒蛇和各種各類可怕的仇敵，有情地獄的守護卒，還有惡神和羅刹等妖魔鬼怪；只要我們系住這顆心，就能毫不畏懼地感化那一切外敵，單單調伏這內在的心，一切萬物都將變得溫順馴服。

　　以前老虎、獅子這些是最可怕的，但現在它們並不是我們的敵人。我們要去動物園才能看得到它們，因爲這是八世紀時候寫的書。那時候的社會環境非常單純，沒有什麼汙染，人在大自然和動物一起生活，遇上這些會吃人的動物是很可怕的事。

　　* 現在強盜、小偷...成了我們可怕的敵人。

　　* 我們的心本來是非常柔軟的，像水一樣。但它現在被煩惱給僵固了，變得像冰塊一般的堅硬。「水」和「冰」的本質是一樣的。但一個「柔軟」一個「堅硬」。差別很大。

　　* 我們的本心是非常柔軟的，如果我們調伏好這顆久被「貪嗔癡」蒙蔽的心，讓「心」蘇醒過來就能免除恐懼。外在的敵人自然就會消失不見。

　　* 外在的一切萬物都會顯得非常溫順而且快樂，處在偏遠幽僻的落後地區也是快樂的，生活在被汙染、科學非常發達的地方也是快樂的。

　　* 所以我們不要說生活在現代環境遭汙染、環境被破壞...不要這樣子講，如果你內心幸福，可以生活在任何環境，都可以快快樂樂的一點都不會受影響。

　　* 你們看那些西藏的高僧，有些生活在西藏無人居住非常偏僻的地方，有些則生活在美國、澳洲...等地。當長年居住海外的喇嘛和長年居住在西藏本土的喇嘛溝通的時候，他們的觀念都是一致的，這就表示他們了解真理啦！

　　外在的一切只是一個虛幻的假相而已。

　　* 所以才可以變來變去。

　　* 他們沒有被外境而影響到內心。

　　* 而我們一般人差別太大了，生活在都市裏的人就自認消費能力強、層次高。

　　* 生活在鄉下的人就認爲自己和大都市人的想法不能相比...等等。

　　* 有很大的隔閡跟差距。

　　* 但是修行人就不一樣了，

　　* 所以他可以跟知識份子、科學家、文學家...相處得很好，也可以跟鄉下人相處得很融洽。

　　他們真正了解佛法的含義，

　　我們沒有調伏自己的心。

　　那麼到哪裏都有敵人，我們臺灣是比較文明的地方，但是恐懼越來越多。你看臺北市家家戶戶都裝鐵門、鐵窗、監視器...等等之類，即使住在鄉下也是需要恐懼小偷...等等。去那裏都免不了有敵人。

　　密勒日巴在山洞閉關的時候，有個魔鬼對他說：「如果你不知道你內心裏有個魔鬼的話，那麼魔鬼不只我而已。還會有更多的魔鬼會顯現，如果你了解最大的魔鬼就住在你的內心的話，那麼，外在的魔鬼就會完全消失不見」。

　　所以最大的魔鬼、最大的敵人

　　是我們的內心哪！

　　把我們的內心調伏好，

　　那麼去任何地方都是快樂的。

　　(二)護心則護一切之理

　　(1)過患依心

　　6.實語者佛言 一切諸畏懼 無量衆苦痛 皆從心所生

　　7.有情獄兵器 施設何人意 誰製燒鐵地 妖女從何出

　　8.佛說彼一切 皆由惡心造 是故叁界中 恐怖莫甚心

　　【講解】所有的過患都是從內心中而來！

　　寂天菩薩說，不妄語的佛陀曾經說過：世上一切各式各樣的恐懼以及無量的痛苦，都是內心裏産生出來的。

　　在座都是虔誠的佛教徒，你們都知道有十八層地獄，而且也清楚每個地獄的衆生如何受苦。

　　* 每個地獄都有各自的武器。且擁有：燃燒著烈火的鐵房子、銅汁鐵水、刀、槍、傷害衆生的獄卒...等等。

　　* 要建造一個「燃燒著烈火、規模宏偉」的地獄，並且還要用心設計、製造各式各樣的兵器，是很困難的。

　　* 那麼，有情地獄中的那些「可怕的兵器」是誰故意製造的呢？

　　* 「熊熊燃燒的鐵板地」是誰製造的呢？

　　* 我們知道整個八熱地獄都是鐵板做的，那麼，這些鐵是從哪裏來的？創造這些不是很辛苦嗎？

　　* 比「地球」還大的「須彌山」是誰製造的？

　　* 有這樣一個工程師嗎？

　　* 鐵柱山地獄中「妖女」又是從哪裏産生出來的呢？

　　--> 鐵柱山地獄是由「男、女貪欲的心」産生而成的。比丘或比丘尼因爲貪欲而破戒，如果沒有忏悔的話，就會往生鐵柱山。

　　在鐵柱山的衆生會由「生前的愛欲對象」産生幻覺，會聽到對方在上面呼喚自己。當曆經「刀山劍林」劈割種種痛苦，到達上面時卻找不到那個人。這時，那個…

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