..續本文上一頁也就無法對治我們內心的貪、瞋、癡、嫉妒、傲慢等煩惱，那麼當我們看到靈活能幹的年輕人時，我們就會心生嫉妒，覺得比不過他們，很苦！人就是這樣！別人並沒有來傷害我們，我們卻常如此傷害自己，這種嫉妒之心便是造成痛苦非常、無法明白的來源，如果沒有嫉妒心，見到別人好，我們贊歎或隨喜，不但自己能快樂也有功德，但我們凡夫卻偏偏做不到，因爲無始以來我們習慣于嫉妒他人，無法放下這種錯誤的執著，所以不能得到真正的快樂；因此我們不要用百分之百的時間爲今生的利益去奮鬥，應該把百分之五十的精力拿來爲來世的安樂而學習准備，才不至于浪費這暇滿的一生；在這裏，大家都相信有來世與因果，不同于一般沒有信仰的人，所以信了就要好好學習、有所准備，不至于臨終後悔，起大恐怖。
佛經上說：「叁界有如秋天的雲彩-變化莫測」，在西藏，秋天的天空變化很大、很快、非常無常、很不穩定，正如我們眼前所擁有的一切，皆是無常，變化迅速、不安定，不管你相信不相信來世或因果輪回，一樣要面對這一切、一樣是要受報的，那麼我們該如何在無常中安住此心有備而去呢？經論上告訴我們應以思惟「叁根本、九因相」來建立信念；所謂叁根本就是叁種必然發生的定律，而九因相即每種必然的定律中，又分別有叁個理由，呈現出人決定在面對生死無常時所應有的信念；我們簡單地說一下：
【一】我一定會死；爲什麼呢？首先，自古以來沒有一個人能長生不死的，我們自曆史中可看到許多有大能力、大智慧的人也都時候到了就離開人世，沒有例外，所以我們也必定會死，即便科技再發達，仍不免一死！不止人類如此，連外在的宇宙萬物，也在每一剎那中變滅消失。其次，凡「有爲法」，必是無常變滅的，我們的肉體也是有爲法，也會因無常而消失、死亡。第叁，由于我們的壽命是一剎那、一剎那在衰竭、改變當中，所以它只會越來越減少，最後終必歸于死亡。
【二】死無定期；我們不知何時會死，爲什麼呢？第一，因爲我們的壽命沒有一定，不像北俱盧洲的人壽命固定是一千年，在千歲的壽命之中，不會意外死亡。第二，我們的身體極微弱、不堅實，是汙穢組合之物，沒有精華和意義存在，但是爲了它，我們每天要照顧、梳洗、打扮，否則就會惡臭不堪，好比身上如果有流膿的傷口，即使你在皮膚上刻意包紮，遲早都會有膿水流出來把它弄髒一般，也許在年輕時，我們可保有一、二十年青春美好的形象，但歲月不饒人啊，它遲早要失去光彩、顯出老病醜態的，況且生命危脆不知死神何時召喚，我們能不正視這個現象嗎？第叁，能使我們死亡的條件越來越多了，我們每天都可以在電視新聞中看到許多因車禍或瓦斯、電器…等等所引起的意外，這些死緣都是過去所沒有的，所以說，造成死亡的條件比以前進步很多，如果人類不使用瓦斯、電器…，人也許反而可以活得久些，所以我們真的不能確知什麼時候會死。
【叁】死時除了佛法，其它都沒有用；親人、錢財、身體，這叁種我們最貪著難舍的人、事、物，在我們死亡時是幫不上任何忙的，例如，某某親戚往生了，我們會比較傷心，到亡者身邊哭一哭或念念佛；念佛算是有益的，但如果他生前沒有念佛修行的話，那此時怎麼能聽得進佛號呢？這樣如何解脫輪回？在能控製的時候都不想修了，更何況臨終現前神識極度不安的時候呢？所以助念的親友能給亡者多少幫助，全看他生前是否有修持過佛法了，否則，他也只能和這些摯愛的親友們永別了！再說，當我們要離開人世時，再多的錢財、美食及享用品，都沒有用了，錢只是一堆廢紙而已，我們身體受用的能力沒有了，已經無法享用這一切了，最後，由于我們神識所依的身體消失了，它讓我們心定下來的能力也退卻了，它更顯得毫無用處，因此臨終時，唯有曾經修習的佛法對我們是有用的，我們要對這點生起堅定的信解，在生前好好修學佛法。
總之，我們已確知自己終將一死，但又不知何時死，而死的條件又越來越多，死時除了佛法，其它全無用處，所以不要再浪費生命去追求其它的事物了，要認真修行佛法！以上就是思惟無常的叁個根本決定及九個理由，如果我們能時時修習，思惟其中的真理，內心必能産生無常感，願意好好修行；以前，噶當派的高僧喀拉巴尊者曾說：「世間沒有一個能讓人逃避處，無論你走到哪裏，都難逃一死。」所以人一定會死，不但一定會死，而且很快就會死，死時除了你所受持的佛法，其它萬物皆無用處，所以你們不要以爲現在年輕、還有很多時間而悠哉遊哉地過日子，要趕快准備好好修行才是；另一位噶當派的高僧嘎瑪巴尊者也講過：「我們凡夫要有現在就會死亡的恐懼，到了真正臨終時，我們就不會害怕。」因爲我們現在若能産生強烈地無常感，就會對佛法有巨大的希求心，就能放下對世間法無益的追求、減少對世間的欲望、增長出離心、舍棄現世的安樂而依止寂靜處精進修行，死時自然能遠離恐怖，然而我們凡夫正好相反，現在不怕死，死時才真怕死，但到那時也無法可施了，所以佛子要時時憶念無常而精進修行！
第五頌 遠離惡友
交近某侶增叁毒 聞思修行令退失
滅盡仁慈悲心因 遠離愚伴佛子行
凡夫想追求究竟快樂的佛果就必須依止叁寶，佛陀教導我們、佛法保護我們、僧衆與同行善友會在修學的過程中教導、提攜我們，而凡愚的友伴和愚癡的惡知識則會影響我們，使我們叁毒增長，道心退失而墮落，如果沒有堅固的決心，親戚朋友的一句話就可影響我們的修行，所以一定要遠離愚伴及惡友；佛經上講：「在檀木林中放一根普通的木材，下雨時雨水直接滲到這根普通的木頭裏，時隔一年，這根木頭也會熏有檀香的味道。」同理，愚鈍的人如能常與賢善之人在一起相處，久而久之，不需要特別學什麼，無形中也會受到影響，産生好的改變，反之，如果賢善之人常跟惡友相處，剛開始會因理念不同而處不來，但是時間久了，彼此妥協、影響就越來越糟了；然而遠離這愚癡的友伴，是不是就不慈悲他了呢？是不是還要去幫助他呢？是的，要幫他！但因爲我們現在其實跟他差不多(或許比他稍好一點點)，如果真的幫他了，會不會兩人都墮落呢？所以我們一定要先有能力知道對方的需要，才幫得上忙；生活中常有這種狀況：我想幫助某人，但某些事情是否應不應該幫呢？連我們自己也無法確定，眼見沒有人願意幫他，自己又有疑慮時，我們就陷入煩惱中了，有煩惱就沒有進步，當自己都幫不上自己時，如何幫別人呢？到最後被他拖下水，兩人都沈淪退轉，可見不遠離惡友，會斷掉我們解脫的根，使叁毒增長、身、口、意叁業的修行退步，大乘佛法的根-慈悲心也漸漸消沈，往昔所修的功德不僅無法增長，甚至會忘失或退轉，所以佛子修行首要謹防親近惡友，保護善根！在皈依戒裏，皈依僧以後，有不要跟外道共住、學法這一條，在西藏，古時候比較容易做到，因爲那時候社會單純，大家都不會因信仰不同而互相評論、仇視，因此只要修行學道上不要共住，被他影響而退轉即可，現在如果我們身邊沒有很好的善知識，就更需要遠離惡友了；又例如，在世間親友之間互相貪著情感，彼此又有借貸金錢的關系，那麼遇到對方無力償還時，那就很可能兩人一起往下沈淪，因此，在修行上，這樣的朋友也會讓我們增長叁毒、道心退轉，所以一定要離開惡友。
第六頌 依止善知識
依止誰師滅罪過 功德增如上弦月
殊勝善師如自身 恒常依止佛子行
此偈說明依止善知識的殊勝處；首先，能依止善師可漸漸減少內心中的罪惡及貪、瞋、癡等煩惱，進而在聞、思、修及慈悲心與菩提心的發展上，都能越來越增長，就如同上弦月般日趨圓滿，所以走在修學佛法的成佛大道上，我們的心態和行爲都需要善知識來帶領，我們才能順利成就。善知識對我們而言，比自己的生命或身體更重要！在「普賢上師言教」提到-「修行首務是依止善知識(上師)！」然而，在臺灣、乃至于這個時代，我們很難分辨善知識的真假，爲了尋找善知識産生許多困擾，所以我在這方面就多講一些，由于目前是末法時期，因此無論學生、老師或者我們自己的心，乃至外在大自然皆在沒落當中，在物質條件上，外表好像是進步了，其實他們的精華或本質都是日趨沒落的，而精神層面，如宗教信仰等，不單是佛教，連其它宗教也都大大不如往昔，所以合格的善知識很難找到，一個合格、正確的善知識，必須具備一些基本條件：
首先，要持戒嚴謹。例如在別解脫戒、菩薩戒、金剛戒(密乘的戒律)都要守得非常好、非常清靜，同時，對叁藏經律論及密續的內容理解必須十分深廣，有高度的智慧，對修行的一些儀軌更是熟悉無誤，並且還要能以四攝法：布施、愛語、利行、同事，來攝受衆生，一般人只能做到前叁個，但，上師連最後一個「同事」(與衆生一起共事)也要做，這樣才能感化大衆，因爲衆生的根器各個不同，所以有許多不同調伏度衆的善巧方式，例如，有些金剛上師用訣竅指點我們的心，讓我們覺悟，這就是我們說的根本上師，好比續部瑜珈裏的密續中所講的：「凡受灌頂後受持所有戒律的上師，如果他的傳承清靜，沒有中斷過，他的貪、瞋、癡和妄念會比較少。」這點非常重要，因爲妄念多，修法會産生障礙，當然每個衆生都有妄念，但不應過多或太執著，要對妄念的實質有所認知，知道那些虛幻的妄念都是因緣和合而生，不應執著它爲實有，甚至改變我們的內心，譬如說「我昨天夢見什麼？是什麼原因嗎？他們是好呢？還是不好呢？…」這些都是妄念，要知道，妄念多的時候，麻煩就多，麻煩多的時候，痛苦就會多，所以妄念比較少的善知識，對金剛乘的根、道、果都較能夠理解，對密續的修持必能較深入而有真實的體驗，對衆生也才有加持及利…
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