..續本文上一頁益；什麼是所謂的「加持力」呢？例如，有一本關于大圓滿的書，是以中文寫的，因爲你們都是有知識、學問的，文字上面不用我多說，你們自能理解，如果我個人沒有實證到那個境界的話，我對你們就沒有加持力，你們也無法因此深入密境，因此所謂指點自心的上師，也就是根本上師，必須自己有足夠的經驗，不但聽聞過大圓滿的法，得到口訣，並要有足夠的修持，在任何境界中都能運用大圓滿的法，有以上這些條件，才真符合根本上師的條件，這也就是爲什麼指點自心的上師比較少的緣故，故而，完美的上師，應當有修證大圓滿教法及解脫五欲苦海的行持，並能攝受衆生增上、修持教法、解脫輪回的苦海。
我們經常爲了尋找一位圓滿的上師而煩惱，事實上，依止一位上師，並沒有禁止依止其它的善知識，因爲能依止更多的善知識，就能夠得到更多的智慧，但一定要是真的善知識，否則你學到的可能會比較雜，如果是真善知識，當然是越多越好，一、兩百年前，西藏的高僧們都依止多位善知識，善知識也分很多種不同的性質，有平日在課堂上教導你、教育你及修道時教你取舍之法的，也有爲你灌頂、加持、指點你心的本質的，這些都是真善知識，依止善知識前可以觀察，在「大圓滿前行」中我們也講過，但一旦依止後就不要再觀察了，否則會造惡業；所謂「觀察」有一定次序的：
首先，我們要知道不具德相的上師有哪些？巴祖仁波切講的「大圓滿前行-普賢上師言教」所提到的，大多是關于法師應做好的行爲，如果法師們沒示現好樣子，因爲在家信徒不方便講他們，有一些法師就會因爲信徒的贊歎和尊敬，生起傲慢心而不再注意觀察自己，甚至被信徒寵壞了，就好像小孩被寵久了就會變壞一樣，所以當恭敬、贊歎過多時，法師們就應該要小心了，依止上師要一個個仔細觀察，你們聽了一些具格與不具格上師的內容後，就可以知道哪些是很好的修行者，哪些不是，切記！嘴裏不要講出來，心裏明白就好。
第一種不具格的上師是名譽很高，但沒有真實度衆的能力。例如有些對聞、思、修佛法沒有實際修爲，卻以「我是某某大活佛轉世」或「我是某某高官的孩子」自诩的人，自以爲種性優越而覺得與衆不同，在傲慢心、不平等心作意之下，名不符實，就不是依止的對象。釋尊曾說：「行者應超越種性、不分高下、名譽與出生皆不必注重。」 巴祖仁波切也說過：「在西藏有所謂的某某上師，自诩是轉世佛爺的人，卻連叁十個字母都要學半天才會，何況是生起次第的內涵呢？如果這些法要的學習看過後也和一般人一樣地忘記，那怎麼能以慢心自誇呢？」可見這種自誇爲轉世佛爺或高官後代的心態，並非爲了來世修行或度衆的心願而發，而是想在今生傳承自己的身分、保護自我的名譽所産生的分別心，這好比某某教派、政黨或國家，爲了保護自己團體的名利而宣揚其威勢一樣，不是真善知識爲得佛果的行徑，這種非真善知識的境界，可以用木磨子的比喻來形容，木頭做的磨子內部是空心的，所以動起來卡、卡作響，卻不能發揮功用，而石頭做的實心磨子，因爲很重，其所發出來的聲音就比較小，但它卻能發揮功用，那種名望很高而內心空虛、無真實功德的人，正如木磨子般的上師，沒有真實成就自己的經驗與度化衆生的能力，只是徒具虛名而已。
第二種不具格的上師是如井底之蛙般見識淺薄的上師；這種上師沒證得慈悲心，也無高于一般人的智慧，更未曾修學過殊勝的妙法，因爲他本身無知，所以看不見他人的優點，但卻有很多愚癡的信徒贊歎、尊敬他，讓他覺得自己很了不起，正如井蛙沒見過大海而自以爲見識廣闊一樣；在「大圓滿前行」中講過兩只青蛙的故事：住井底的青蛙問住大海的青蛙說：「大海有多大？」海蛙回說：「很大！」井蛙又問：「有沒有我水井十分之一大？」海蛙說：「不止！」井蛙再問：「我水井的二分之一大？」海蛙又答說：「當然不止！」井蛙：「那有沒有我的水井大？」海蛙再答：「不止啦！」井蛙實在不相信，直到來到海邊見識到大海之大，才瞠目結舌說不出話來，這種愚癡而不自知的上師，因爲見識淺陋，在信衆盲目的崇拜後就會得意忘形，所以依止前我們一定要善加觀察，不要做盲從的信衆，以致增長彼此的無明。
第叁種不具格的上師就像瘋子帶路一樣。 巴祖仁波切說：「身爲上師，內心的境界要勇敢果決，但在行爲上要戒慎恐懼，非常小心！」但是，如瘋子般的上師卻剛好相反，因爲他沒有依止過有智慧的上師，對佛法的聞思也少，對經、律、論及密乘的內涵沒有精進地學習，內心充滿了貪、瞋、癡，比一般的凡夫更糟糕，但他卻做一些如天一般高的成就者的行爲，缺乏正知正念，破了所有戒律及叁昧耶，由這樣的瘋子帶路是非常危險的，身爲佛子應謹慎地觀察，不要隨便依止！
第四種是如眼盲的上師。上師的智慧一定要比我們高，否則我們就無法進步，上師如果沒有擇法的明眼、沒有慈悲心，對該取舍的智慧有欠缺或過失的話，就如眼盲者，以盲引盲一樣，無法讓我們打開智慧之眼，我們就毋需依止他了。
以上所說就是 巴祖仁波切在書中傳達給大家擇師依止的大略方向，請各位多加思考。
第七頌 皈依佛門
自亦束縛輪回故 世間神力能救誰
由此依止不欺者 皈依叁寶佛子行
這意思是說-一切衆生(包括世間所有的神祇)從無始劫來都沈淪在生死輪回的大海中，不得自在，由于世間神祇在輪回裏，祂們也被自身的煩惱、惡業等痛苦的鐵鏈綁住而無法解脫，所以在世間法上，不論祂們有多大的力量，終究無法幫我們遠離叁惡道及輪回的痛苦，因此，我們要求得究竟解脫的依靠，必須找到有能力而且不欺騙我們的永恒對象，而這可靠的依止對象就是佛、法、僧叁寶！而皈依叁寶與否，也是區別我們是佛教徒或外道的主要依據。
想要皈依叁寶，首先，要知道叁寶的功德；所謂「皈依」就是接受保護，如果我們不知道祂有多大的能力可以保護我們，那當我們遇到困難時，我們怎會想去求祂們呢？所以我們先要知道祂的能力和功德。
『佛』梵音爲「布達」，意思是什麼都已得到了、都圓滿了，是覺悟者的意思；「佛」，藏文譯爲「桑傑」；「桑」，是消除一切無明，凡該取該舍的都消除了，過失與錯誤的缺點都斷盡了，「傑」代表證悟，即成就一切善德，圓滿開悟了，「桑傑」二字合起來，就是藏文裏「佛」的意思。
『法』梵音譯爲「達瑪」，意爲「持住」，如果我們以大乘佛教的皈依來說，就是把我們從叁惡道中抓住，把我們從輪回與涅槃中拉出，「持住」就是抓住我們，不讓我們去這些地方；「達瑪」藏音是「秋」，意即-改變，從那裏改變呢？從我們世間法的觀念裏改變，能把我們貪、瞋、癡的心態整個改變過來的就是法寶。
『僧』梵文是「僧伽」，意爲「希求」，是指長期對善的行爲有熱烈希求心，能對行善一直保持興趣的人，稱作僧。
我們接受叁寶的保護，在內涵上有很多不同的境界，有下士道、中士道及上士道等叁種不同層次的皈依；在中國，非常流行皈依，「你皈依那位上師啊？」是大家經常聽到的話題，甚至有些父母讓腹中的胎兒皈依，事實上，想要皈依的人應對皈依的種類、區別、心態及方式等有所了解，因爲叁寶的功德無量無邊，它可說包括了所有的佛法，所以在此對于皈依叁寶，我們分別從叁士道皈依內涵介紹起：
(一) 下士道的皈依：皈依者的心態是-爲了讓自己能從叁惡道及今生所有的恐懼、害怕中得到保護與解脫！所以今生他能活多久，他就求叁寶庇佑他多久，時間上是短短一生的皈依，心態上是利己的，皈依對境的佛寶是指佛像，例如釋迦牟尼佛、阿彌陀佛…等等，法寶是指佛經，僧寶則不需要聖者高僧大德，只要能好好受持戒律的一般出家衆即可，這是佛教徒下士道的皈依方式。
(二) 中士道的皈依：是指聲聞衆與阿羅漢們的皈依心態，他們希求自己今生能出離六道輪回的痛苦與恐懼，爲了得到安樂而求皈依，在時間上是自今生直到證得阿羅漢果位爲止，皈依處的區別，佛寶是指皈依佛的意，也就是佛所證得的法身，而不是他的色身，因爲他們不相信佛有輪涅，認爲離開了輪回與涅槃，才是佛的境界，所以在他們的觀念中，佛叁十二相、八十種隨形好、示現爲國王身、做過轉輪王，所有煩惱都消滅盡了，是證悟法身者，這是佛身、語、意中意的成就，而不是釋迦牟尼佛父母和合創造出的色身，他們認爲這個身體也是苦果，不值得皈依，所以佛的肉身不是皈依處，佛的智身-內在覺悟的法，才是皈依的佛寶；至于所皈依的法寶不是佛經，而是佛內在證悟的法，佛法有教、證二法，而證法又分道、滅二種，阿羅漢們認爲「道」仍不是究竟皈依處，那只是修行過程中讓我們理解的工具而已，究竟法的皈依處是滅谛，滅盡所有煩惱與痛苦的內證之法，才是要皈依的法寶；而僧寶在他們眼中，無論在家、出家皆是指預流果以上的小乘四果級僧衆，即預流、一來、不來、阿羅漢四果，而不是一般的凡夫僧。
(一) 上士道的皈依：在心態上求皈依者不是爲了自己的利益，而是爲了一切衆生的利益而來，在時間上不只是今生，也不只到證得阿羅漢果爲止，而是直至成佛，這是大乘上士求皈依的心態和時間；在皈依對境上，「佛寶」是指圓滿證得所有智慧，獲得四身(法身、報身、化身、自性身)，或者說是五身(法、報、化身及不變金剛身和現證菩提身)的佛陀；「法寶」則專指大乘佛法的教、證二法；「僧寶」則有兩種，一種是由四個比丘所象征的凡夫僧衆，另一種是指初地菩薩以上的聖者，而後者才是值得皈依的對境，這就是上、中、下叁士道不同的皈依內涵。
以上是顯宗共同的皈依；至于密宗金剛乘不共的皈依，因爲現在很多人學密，所以在此略提一下，…
《佛子行叁十七頌 第二講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…