..续本文上一页也就无法对治我们内心的贪、瞋、痴、嫉妒、傲慢等烦恼，那么当我们看到灵活能干的年轻人时，我们就会心生嫉妒，觉得比不过他们，很苦！人就是这样！别人并没有来伤害我们，我们却常如此伤害自己，这种嫉妒之心便是造成痛苦非常、无法明白的来源，如果没有嫉妒心，见到别人好，我们赞叹或随喜，不但自己能快乐也有功德，但我们凡夫却偏偏做不到，因为无始以来我们习惯于嫉妒他人，无法放下这种错误的执着，所以不能得到真正的快乐；因此我们不要用百分之百的时间为今生的利益去奋斗，应该把百分之五十的精力拿来为来世的安乐而学习准备，才不至于浪费这暇满的一生；在这里，大家都相信有来世与因果，不同于一般没有信仰的人，所以信了就要好好学习、有所准备，不至于临终后悔，起大恐怖。

　　佛经上说：「三界有如秋天的云彩-变化莫测」，在西藏，秋天的天空变化很大、很快、非常无常、很不稳定，正如我们眼前所拥有的一切，皆是无常，变化迅速、不安定，不管你相信不相信来世或因果轮回，一样要面对这一切、一样是要受报的，那么我们该如何在无常中安住此心有备而去呢？经论上告诉我们应以思惟「三根本、九因相」来建立信念；所谓三根本就是三种必然发生的定律，而九因相即每种必然的定律中，又分别有三个理由，呈现出人决定在面对生死无常时所应有的信念；我们简单地说一下：

　　【一】我一定会死；为什么呢？首先，自古以来没有一个人能长生不死的，我们自历史中可看到许多有大能力、大智慧的人也都时候到了就离开人世，没有例外，所以我们也必定会死，即便科技再发达，仍不免一死！不止人类如此，连外在的宇宙万物，也在每一剎那中变灭消失。其次，凡「有为法」，必是无常变灭的，我们的肉体也是有为法，也会因无常而消失、死亡。第三，由于我们的寿命是一剎那、一剎那在衰竭、改变当中，所以它只会越来越减少，最后终必归于死亡。

　　【二】死无定期；我们不知何时会死，为什么呢？第一，因为我们的寿命没有一定，不像北俱卢洲的人寿命固定是一千年，在千岁的寿命之中，不会意外死亡。第二，我们的身体极微弱、不坚实，是污秽组合之物，没有精华和意义存在，但是为了它，我们每天要照顾、梳洗、打扮，否则就会恶臭不堪，好比身上如果有流脓的伤口，即使你在皮肤上刻意包扎，迟早都会有脓水流出来把它弄脏一般，也许在年轻时，我们可保有一、二十年青春美好的形象，但岁月不饶人啊，它迟早要失去光彩、显出老病丑态的，况且生命危脆不知死神何时召唤，我们能不正视这个现象吗？第三，能使我们死亡的条件越来越多了，我们每天都可以在电视新闻中看到许多因车祸或瓦斯、电器…等等所引起的意外，这些死缘都是过去所没有的，所以说，造成死亡的条件比以前进步很多，如果人类不使用瓦斯、电器…，人也许反而可以活得久些，所以我们真的不能确知什么时候会死。

　　【三】死时除了佛法，其它都没有用；亲人、钱财、身体，这三种我们最贪着难舍的人、事、物，在我们死亡时是帮不上任何忙的，例如，某某亲戚往生了，我们会比较伤心，到亡者身边哭一哭或念念佛；念佛算是有益的，但如果他生前没有念佛修行的话，那此时怎么能听得进佛号呢？这样如何解脱轮回？在能控制的时候都不想修了，更何况临终现前神识极度不安的时候呢？所以助念的亲友能给亡者多少帮助，全看他生前是否有修持过佛法了，否则，他也只能和这些挚爱的亲友们永别了！再说，当我们要离开人世时，再多的钱财、美食及享用品，都没有用了，钱只是一堆废纸而已，我们身体受用的能力没有了，已经无法享用这一切了，最后，由于我们神识所依的身体消失了，它让我们心定下来的能力也退却了，它更显得毫无用处，因此临终时，唯有曾经修习的佛法对我们是有用的，我们要对这点生起坚定的信解，在生前好好修学佛法。

　　总之，我们已确知自己终将一死，但又不知何时死，而死的条件又越来越多，死时除了佛法，其它全无用处，所以不要再浪费生命去追求其它的事物了，要认真修行佛法！以上就是思惟无常的三个根本决定及九个理由，如果我们能时时修习，思惟其中的真理，内心必能产生无常感，愿意好好修行；以前，噶当派的高僧喀拉巴尊者曾说：「世间没有一个能让人逃避处，无论你走到哪里，都难逃一死。」所以人一定会死，不但一定会死，而且很快就会死，死时除了你所受持的佛法，其它万物皆无用处，所以你们不要以为现在年轻、还有很多时间而悠哉游哉地过日子，要赶快准备好好修行才是；另一位噶当派的高僧嘎玛巴尊者也讲过：「我们凡夫要有现在就会死亡的恐惧，到了真正临终时，我们就不会害怕。」因为我们现在若能产生强烈地无常感，就会对佛法有巨大的希求心，就能放下对世间法无益的追求、减少对世间的欲望、增长出离心、舍弃现世的安乐而依止寂静处精进修行，死时自然能远离恐怖，然而我们凡夫正好相反，现在不怕死，死时才真怕死，但到那时也无法可施了，所以佛子要时时忆念无常而精进修行！

　　第五颂 远离恶友

　　交近某侣增三毒 闻思修行令退失

　　灭尽仁慈悲心因 远离愚伴佛子行

　　凡夫想追求究竟快乐的佛果就必须依止三宝，佛陀教导我们、佛法保护我们、僧众与同行善友会在修学的过程中教导、提携我们，而凡愚的友伴和愚痴的恶知识则会影响我们，使我们三毒增长，道心退失而堕落，如果没有坚固的决心，亲戚朋友的一句话就可影响我们的修行，所以一定要远离愚伴及恶友；佛经上讲：「在檀木林中放一根普通的木材，下雨时雨水直接渗到这根普通的木头里，时隔一年，这根木头也会熏有檀香的味道。」同理，愚钝的人如能常与贤善之人在一起相处，久而久之，不需要特别学什么，无形中也会受到影响，产生好的改变，反之，如果贤善之人常跟恶友相处，刚开始会因理念不同而处不来，但是时间久了，彼此妥协、影响就越来越糟了；然而远离这愚痴的友伴，是不是就不慈悲他了呢？是不是还要去帮助他呢？是的，要帮他！但因为我们现在其实跟他差不多(或许比他稍好一点点)，如果真的帮他了，会不会两人都堕落呢？所以我们一定要先有能力知道对方的需要，才帮得上忙；生活中常有这种状况：我想帮助某人，但某些事情是否应不应该帮呢？连我们自己也无法确定，眼见没有人愿意帮他，自己又有疑虑时，我们就陷入烦恼中了，有烦恼就没有进步，当自己都帮不上自己时，如何帮别人呢？到最后被他拖下水，两人都沉沦退转，可见不远离恶友，会断掉我们解脱的根，使三毒增长、身、口、意三业的修行退步，大乘佛法的根-慈悲心也渐渐消沉，往昔所修的功德不仅无法增长，甚至会忘失或退转，所以佛子修行首要谨防亲近恶友，保护善根！在皈依戒里，皈依僧以后，有不要跟外道共住、学法这一条，在西藏，古时候比较容易做到，因为那时候社会单纯，大家都不会因信仰不同而互相评论、仇视，因此只要修行学道上不要共住，被他影响而退转即可，现在如果我们身边没有很好的善知识，就更需要远离恶友了；又例如，在世间亲友之间互相贪着情感，彼此又有借贷金钱的关系，那么遇到对方无力偿还时，那就很可能两人一起往下沉沦，因此，在修行上，这样的朋友也会让我们增长三毒、道心退转，所以一定要离开恶友。

　　第六颂 依止善知识

　　依止谁师灭罪过 功德增如上弦月

　　殊胜善师如自身 恒常依止佛子行

　　此偈说明依止善知识的殊胜处；首先，能依止善师可渐渐减少内心中的罪恶及贪、瞋、痴等烦恼，进而在闻、思、修及慈悲心与菩提心的发展上，都能越来越增长，就如同上弦月般日趋圆满，所以走在修学佛法的成佛大道上，我们的心态和行为都需要善知识来带领，我们才能顺利成就。善知识对我们而言，比自己的生命或身体更重要！在「普贤上师言教」提到-「修行首务是依止善知识(上师)！」然而，在台湾、乃至于这个时代，我们很难分辨善知识的真假，为了寻找善知识产生许多困扰，所以我在这方面就多讲一些，由于目前是末法时期，因此无论学生、老师或者我们自己的心，乃至外在大自然皆在没落当中，在物质条件上，外表好像是进步了，其实他们的精华或本质都是日趋没落的，而精神层面，如宗教信仰等，不单是佛教，连其它宗教也都大大不如往昔，所以合格的善知识很难找到，一个合格、正确的善知识，必须具备一些基本条件：

　　首先，要持戒严谨。例如在别解脱戒、菩萨戒、金刚戒(密乘的戒律)都要守得非常好、非常清静，同时，对三藏经律论及密续的内容理解必须十分深广，有高度的智慧，对修行的一些仪轨更是熟悉无误，并且还要能以四摄法：布施、爱语、利行、同事，来摄受众生，一般人只能做到前三个，但，上师连最后一个「同事」(与众生一起共事)也要做，这样才能感化大众，因为众生的根器各个不同，所以有许多不同调伏度众的善巧方式，例如，有些金刚上师用诀窍指点我们的心，让我们觉悟，这就是我们说的根本上师，好比续部瑜珈里的密续中所讲的：「凡受灌顶后受持所有戒律的上师，如果他的传承清静，没有中断过，他的贪、瞋、痴和妄念会比较少。」这点非常重要，因为妄念多，修法会产生障碍，当然每个众生都有妄念，但不应过多或太执着，要对妄念的实质有所认知，知道那些虚幻的妄念都是因缘和合而生，不应执着它为实有，甚至改变我们的内心，譬如说「我昨天梦见什么？是什么原因吗？他们是好呢？还是不好呢？…」这些都是妄念，要知道，妄念多的时候，麻烦就多，麻烦多的时候，痛苦就会多，所以妄念比较少的善知识，对金刚乘的根、道、果都较能够理解，对密续的修持必能较深入而有真实的体验，对众生也才有加持及利…

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