佛子行三十七颂
第二讲
堪布 久美多杰讲授
各位居士札西德勒！「佛子行三十七颂」是追随 释迦牟尼佛探求永恒快乐道路的信徒们应学的行止，大乘佛教徒要学习菩萨行，而菩萨的行为有如大海一般地广阔，全部归纳起来可分为布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度，所以颂中所讲的都是学佛者该做的行为。
上次我们已经讲解了题意、前行、誓愿以及赞叹，现在进入论义；论义分为前行、正行与结行三个部份；前行有七种，第一：人身难得，上次已经讲过了，现在讲第二颂：
第二颂 远离三毒之源-故乡
亲方贪心如沸水 敌方瞋毒如烈火
取舍忘之痴暗者 抛弃故乡佛子行
这四句是说-对于一般修道或学佛者而言，追求究竟的快乐是主要目标，但如果住在家里或自己家乡，就容易对于今世的亲戚朋友产生各方面的感情，会有贪欲之心，此心犹如水一般晃地动着，使我们没有办法安定下来，无法停止希求别人能为我做些什么，或我能为别人做些什么的妄想，因此，不要依恋亲友，此外，譬如敌人对我们不好，我们若有想对付他们、反击他们的强烈瞋恨心出现，那就好像有一把烈火在心中燃烧一样，由于贪欲与瞋恨心态的存在，使我们在善业与恶业上，不知如何分辨何者该做与不该做，于是我们的正知与正念便会渐渐消失，由此可见，在家中只会增长贪、瞋、痴等等修道的障碍，所以我们应该远离三毒之源-家乡。
在这里修学佛法的人大部份未出家，虽然在修行的条件上没有传统出家众那么好，在家众必须照顾亲人，无法离开家庭，但是若能用几个小时的时间，暂时远离对闻、思、修佛法有障碍的地方，专心聆听解脱的方法，一定比较容易放下世俗的心态，否则，家中的小孩或亲戚朋友，对在家众的影响必定时时存在，使心倍受干扰而无法清静，这样正知和正念便难以现前，所以历来修行人多半采出家专修的方式来远离烦恼之源，当年佛陀所示现的就是如此，在释迦牟尼佛的时代，印度的修行者多半是出家的，在西藏，虽有在家瑜珈士不现出家相，也有结婚，但他们都守皈依戒、居士戒及在家菩萨戒等等，一生无论工作、生活都在修行之中，没有离开闻、思、修佛法，所以在形式上不一定是要头光光的。
所谓出家众的条件比较好，是指修行人舍离了世间能增长三毒的故乡，在某个地方专修，不管俗务、一心修道，必能感得善心人士提供生活所需，不必担心吃穿的问题，像在台湾便是如此，这就是佛法最殊胜、伟大的感应之处，也是三宝恩德的加被所致，因此，唯有离家放下万缘、静心修道，才是佛子应取的行径，否则修行必有障碍，无法很快有所进益、增长，但一般人因为没有能力静下来，心都往外跑，所以远离三毒的境缘后，紧接着要依止寂静。
第三颂 依止寂静处
远离恶境惑渐灭 因无懒散增善行
明智于法起深信 依止寂静佛子行
这一偈的涵义是：远离了那像水一般不安晃动的亲情贪欲，和像火一般燃烧的敌人瞋恨心，心中的无明惑痴自然渐渐消灭，对于该取舍的正法才能正确抉择，所以离开家乡的佛子要去哪里呢？要去寂静的地方-远离外在尘嚣，非常安静的地方。「入菩萨行」第八品静虑中提到，我们无始以来一直处于轮回中受苦，其主要原因是「我们的心始终没有离开过外在的尘嚣与内在的妄念」，所以无法获得禅定，并且进一步展现充满智慧的内在本质，因此，暂时远离外在的尘嚣，依止寂静的地方，不让增长三毒的境缘现前，就好比水，若不搅动它，或让树枝等外在事物干扰它，它自然就会澄净下来，所以当我们以戒、定、慧三学实修内心时，依止寂静处，远离贪、瞋、痴的对境，自然比较没有破戒的环境和诱因，除了修行外，你无法做别的事，想做生意也没有人来，想找工作也无处可谋职，即使你不修行，也因增长三毒的条件减少了，心便会自然而然地渐趋宁静，心一旦静下来，禅定的力量就会越来越强，内心的定力增强时，我们才有能力掌控不安的妄念，而内在的智慧也会在此深入的禅定中开发出来，总之，因戒得定、因定开慧，依止寂静的佛子，必须远离尘嚣安于静虑，在深入禅定中开发内在的智慧，如果没有禅定的根基，智慧就不会稳固。
「经庄严论」中提到四个修习禅定者的助缘：
(一) 能享用天然现成的食物，不必靠人工辛苦的制造，更没有添加物或污染物；现今在台北要取得天然食物，似乎颇不容易，食、衣、住、行不仰赖科技便无法生存的样子，人们每天都得为生活忙碌奔走而无暇修行。
(二) 没有盗贼，不必担忧遭窃。
(三) 住处清静自然，不受污染，水与环境对身体没有任何伤害，能安适修行。
(四) 周遭同处的伙伴，如动物之类的众生，不会伤害修行人，行者也不必为牠们做什么事，彼此间无任何怀疑、猜忌，和平相处，相安无事。
前面所说的寂静处可以远离「禅定的刺」，当你修定时有人在旁边吵闹，让你无法得定，当你入定了，有干扰你禅定之乐的人、事，使你不得其乐等等，都是禅定的刺、禅定的违缘，远离这些违缘，便可加速成就道业，所以真正的修道者在成就之前，必得依止寂静处，实修戒、定、慧，等能力足够了才可以入于人群，住在尘嚣市集当中，如藏传佛教的转世佛爷或仁波切们，也是在自利能力成就后，才与众生接触大转*轮，犹如世间谋职必先暂时远离贪欲享乐，到学校智虑专一地求学，取得足够的学识及充实谋生的技能，之后才能在社会上创造更多、更好的财富，同理，修行人为成就自利利他的事业也是如此。阿底峡尊者曾说：「自利未成就之前，必须依止精进，以免被环境所转！」虽然在寂静处精进修行的境缘和直接利益众生不同，但是只要我们不舍愿菩提心，那么即使离群闭关也是佛子应做的抉择，其实，佛子依止寂静闭关修行，是西藏佛教最赞叹的行持方式，密勒日巴尊者所示现的榜样正是如此，他不要庄严的佛堂，也不依赖眷属、信众，他一人苦修到底，终成大器，这种纯粹的自修行径，成就的是明心见性、即身成佛的道业，所以他能真正利益到众生！不像我们一般人互称活菩萨，但对于真正的解脱之道该如何走却一无所知，那么当神识要离开肉体时，要如何保持清醒的状态呢？那如何有把握真正利益他人呢？
修道的方式分上、中、下三部，以上所说的在这浊世时代，连出家人都未必能做得到的，更何况是在家众，所以阿底峡尊者说：「五浊恶世的时代，不是聚集很多信众的时候，佛子应依止寂静，自度而后度他。」在未成就自度前，能利益众生的事业是很少、很困难的，只能表面上意思、意思做做而已，因此，第二个修行方式就是-出家人应示现专心修持的榜样，而在家众应护持正法，提供出家人安心修行的条件，帮忙道场弘法利生的事业，引领信众信仰三宝、听闻佛法，使发心因缘成熟、广度众生；台湾在这方面做得很好，显教法师们在这方面教育得非常成功，有很多人发心并随喜付出心力和财物，积累了广大的福德资粮，但是，除此之外，你们也要多自修，以免只有享受富有安乐的福报，而终不免受轮回之苦，唯有甚深的空性见解才能断轮回的根，福智二资粮必须配合一起修才能有成就；累积福德资粮是有条件的，它的前行基础是持戒、修定，尤其是禅定，若没有很好的禅定基础，就无法生起坚固的智慧，想要修习「无我」的甚深正见，就必须依止寂静处！
第四颂 观无常而舍今生
长伴亲友各分离 累积财物留人间
身之客堂识终离 舍弃此世佛子行
此颂是说明无常的真相；无常的现象我们都明白，但是很少有人能深刻体会，而且还稍一安逸就忘记这个事实！首先，观察我们此生最亲近的父母、家眷、亲朋好友，无论是哪个人，最后终究还是要分离，无法永远相聚！其次，我们今生辛苦累积的财物及贪爱的人、事、物，最后一样也带不走，全部都得留在人间，然而，为了拥有这一切，我们毫无顾忌地沉沦在贪、瞋、痴三毒之中，无法片刻舍离烦恼，它紧随着我们，带给我们无限的痛苦，而我们却不知道所有的烦恼，都是因为我们不明白无常的真相，所以一次又一次累积恶业所造成的，如果今生我们的心仍然无法放弃这些烦恼，不能舍弃对亲眷财物的贪爱，临终时我们将痛苦不堪，因为到时候即使我们不想舍弃它们，也由不得我们做主，无常终将到来，我们势必孤独而去。
为了生死自在，首先我们要看破无常、放下贪执，在一息尚存之时，做好心理准备，我们要舍弃此世无谓的追求，在不知道哪一天会死、心情比较轻松的时候，从容地学习佛法，训练我们的心，使它不管在什么时候面临死亡都能不紧张，其次，自我们受胎以来就与自己的身体息息相关，无时无刻不贪执此身为「我」、「我所有」，完全不知此身为客堂，意识为客人，死时，我们的意识需要重新找寻投身之处，正如客人要移居新客房一般，死亡时，我们必须和身体分开，如果现在我们不能认清这个现实，还要为它疲于奔命，是不是冤枉啊？要知道-投胎为人已经很苦了，而为这一生的利益奔走，更苦！试想，从五、六岁起，我们上学求知，学习如何在今生谋求更好的生活，就连父母亲也要为我们付出很大的心力，如果我们在修行上有这样的付出，想必会很有成就吧？然而这些出自无明的追求，能让我们真正如意的却很少，且付出那么多心力，今生是否就能过得很好也不知道，就算能够过得很好、很快乐，也不过是短短七、八十年的享乐而已，一旦年老病苦降临时，就不快乐了，这是必然的！其实，不论你今生拥有多少财富、人们如何赞赏你，你也不会真正得到永恒的安乐，当我们衰老，对外在事物的掌握、利用的能力渐渐消失时，就无法享用现前的这一切，如果此时我们不懂得佛法，…
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