佛子行叁十七頌
第二講
堪布 久美多傑講授
各位居士劄西德勒！「佛子行叁十七頌」是追隨 釋迦牟尼佛探求永恒快樂道路的信徒們應學的行止，大乘佛教徒要學習菩薩行，而菩薩的行爲有如大海一般地廣闊，全部歸納起來可分爲布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若六度，所以頌中所講的都是學佛者該做的行爲。
上次我們已經講解了題意、前行、誓願以及贊歎，現在進入論義；論義分爲前行、正行與結行叁個部份；前行有七種，第一：人身難得，上次已經講過了，現在講第二頌：
第二頌 遠離叁毒之源-故鄉
親方貪心如沸水 敵方瞋毒如烈火
取舍忘之癡暗者 抛棄故鄉佛子行
這四句是說-對于一般修道或學佛者而言，追求究竟的快樂是主要目標，但如果住在家裏或自己家鄉，就容易對于今世的親戚朋友産生各方面的感情，會有貪欲之心，此心猶如水一般晃地動著，使我們沒有辦法安定下來，無法停止希求別人能爲我做些什麼，或我能爲別人做些什麼的妄想，因此，不要依戀親友，此外，譬如敵人對我們不好，我們若有想對付他們、反擊他們的強烈瞋恨心出現，那就好像有一把烈火在心中燃燒一樣，由于貪欲與瞋恨心態的存在，使我們在善業與惡業上，不知如何分辨何者該做與不該做，于是我們的正知與正念便會漸漸消失，由此可見，在家中只會增長貪、瞋、癡等等修道的障礙，所以我們應該遠離叁毒之源-家鄉。
在這裏修學佛法的人大部份未出家，雖然在修行的條件上沒有傳統出家衆那麼好，在家衆必須照顧親人，無法離開家庭，但是若能用幾個小時的時間，暫時遠離對聞、思、修佛法有障礙的地方，專心聆聽解脫的方法，一定比較容易放下世俗的心態，否則，家中的小孩或親戚朋友，對在家衆的影響必定時時存在，使心倍受幹擾而無法清靜，這樣正知和正念便難以現前，所以曆來修行人多半采出家專修的方式來遠離煩惱之源，當年佛陀所示現的就是如此，在釋迦牟尼佛的時代，印度的修行者多半是出家的，在西藏，雖有在家瑜珈士不現出家相，也有結婚，但他們都守皈依戒、居士戒及在家菩薩戒等等，一生無論工作、生活都在修行之中，沒有離開聞、思、修佛法，所以在形式上不一定是要頭光光的。
所謂出家衆的條件比較好，是指修行人舍離了世間能增長叁毒的故鄉，在某個地方專修，不管俗務、一心修道，必能感得善心人士提供生活所需，不必擔心吃穿的問題，像在臺灣便是如此，這就是佛法最殊勝、偉大的感應之處，也是叁寶恩德的加被所致，因此，唯有離家放下萬緣、靜心修道，才是佛子應取的行徑，否則修行必有障礙，無法很快有所進益、增長，但一般人因爲沒有能力靜下來，心都往外跑，所以遠離叁毒的境緣後，緊接著要依止寂靜。
第叁頌 依止寂靜處
遠離惡境惑漸滅 因無懶散增善行
明智于法起深信 依止寂靜佛子行
這一偈的涵義是：遠離了那像水一般不安晃動的親情貪欲，和像火一般燃燒的敵人瞋恨心，心中的無明惑癡自然漸漸消滅，對于該取舍的正法才能正確抉擇，所以離開家鄉的佛子要去哪裏呢？要去寂靜的地方-遠離外在塵囂，非常安靜的地方。「入菩薩行」第八品靜慮中提到，我們無始以來一直處于輪回中受苦，其主要原因是「我們的心始終沒有離開過外在的塵囂與內在的妄念」，所以無法獲得禅定，並且進一步展現充滿智慧的內在本質，因此，暫時遠離外在的塵囂，依止寂靜的地方，不讓增長叁毒的境緣現前，就好比水，若不攪動它，或讓樹枝等外在事物幹擾它，它自然就會澄淨下來，所以當我們以戒、定、慧叁學實修內心時，依止寂靜處，遠離貪、瞋、癡的對境，自然比較沒有破戒的環境和誘因，除了修行外，你無法做別的事，想做生意也沒有人來，想找工作也無處可謀職，即使你不修行，也因增長叁毒的條件減少了，心便會自然而然地漸趨甯靜，心一旦靜下來，禅定的力量就會越來越強，內心的定力增強時，我們才有能力掌控不安的妄念，而內在的智慧也會在此深入的禅定中開發出來，總之，因戒得定、因定開慧，依止寂靜的佛子，必須遠離塵囂安于靜慮，在深入禅定中開發內在的智慧，如果沒有禅定的根基，智慧就不會穩固。
「經莊嚴論」中提到四個修習禅定者的助緣：
(一) 能享用天然現成的食物，不必靠人工辛苦的製造，更沒有添加物或汙染物；現今在臺北要取得天然食物，似乎頗不容易，食、衣、住、行不仰賴科技便無法生存的樣子，人們每天都得爲生活忙碌奔走而無暇修行。
(二) 沒有盜賊，不必擔憂遭竊。
(叁) 住處清靜自然，不受汙染，水與環境對身體沒有任何傷害，能安適修行。
(四) 周遭同處的夥伴，如動物之類的衆生，不會傷害修行人，行者也不必爲牠們做什麼事，彼此間無任何懷疑、猜忌，和平相處，相安無事。
前面所說的寂靜處可以遠離「禅定的刺」，當你修定時有人在旁邊吵鬧，讓你無法得定，當你入定了，有幹擾你禅定之樂的人、事，使你不得其樂等等，都是禅定的刺、禅定的違緣，遠離這些違緣，便可加速成就道業，所以真正的修道者在成就之前，必得依止寂靜處，實修戒、定、慧，等能力足夠了才可以入于人群，住在塵囂市集當中，如藏傳佛教的轉世佛爺或仁波切們，也是在自利能力成就後，才與衆生接觸大轉*輪，猶如世間謀職必先暫時遠離貪欲享樂，到學校智慮專一地求學，取得足夠的學識及充實謀生的技能，之後才能在社會上創造更多、更好的財富，同理，修行人爲成就自利利他的事業也是如此。阿底峽尊者曾說：「自利未成就之前，必須依止精進，以免被環境所轉！」雖然在寂靜處精進修行的境緣和直接利益衆生不同，但是只要我們不舍願菩提心，那麼即使離群閉關也是佛子應做的抉擇，其實，佛子依止寂靜閉關修行，是西藏佛教最贊歎的行持方式，密勒日巴尊者所示現的榜樣正是如此，他不要莊嚴的佛堂，也不依賴眷屬、信衆，他一人苦修到底，終成大器，這種純粹的自修行徑，成就的是明心見性、即身成佛的道業，所以他能真正利益到衆生！不像我們一般人互稱活菩薩，但對于真正的解脫之道該如何走卻一無所知，那麼當神識要離開肉體時，要如何保持清醒的狀態呢？那如何有把握真正利益他人呢？
修道的方式分上、中、下叁部，以上所說的在這濁世時代，連出家人都未必能做得到的，更何況是在家衆，所以阿底峽尊者說：「五濁惡世的時代，不是聚集很多信衆的時候，佛子應依止寂靜，自度而後度他。」在未成就自度前，能利益衆生的事業是很少、很困難的，只能表面上意思、意思做做而已，因此，第二個修行方式就是-出家人應示現專心修持的榜樣，而在家衆應護持正法，提供出家人安心修行的條件，幫忙道場弘法利生的事業，引領信衆信仰叁寶、聽聞佛法，使發心因緣成熟、廣度衆生；臺灣在這方面做得很好，顯教法師們在這方面教育得非常成功，有很多人發心並隨喜付出心力和財物，積累了廣大的福德資糧，但是，除此之外，你們也要多自修，以免只有享受富有安樂的福報，而終不免受輪回之苦，唯有甚深的空性見解才能斷輪回的根，福智二資糧必須配合一起修才能有成就；累積福德資糧是有條件的，它的前行基礎是持戒、修定，尤其是禅定，若沒有很好的禅定基礎，就無法生起堅固的智慧，想要修習「無我」的甚深正見，就必須依止寂靜處！
第四頌 觀無常而舍今生
長伴親友各分離 累積財物留人間
身之客堂識終離 舍棄此世佛子行
此頌是說明無常的真相；無常的現象我們都明白，但是很少有人能深刻體會，而且還稍一安逸就忘記這個事實！首先，觀察我們此生最親近的父母、家眷、親朋好友，無論是哪個人，最後終究還是要分離，無法永遠相聚！其次，我們今生辛苦累積的財物及貪愛的人、事、物，最後一樣也帶不走，全部都得留在人間，然而，爲了擁有這一切，我們毫無顧忌地沈淪在貪、瞋、癡叁毒之中，無法片刻舍離煩惱，它緊隨著我們，帶給我們無限的痛苦，而我們卻不知道所有的煩惱，都是因爲我們不明白無常的真相，所以一次又一次累積惡業所造成的，如果今生我們的心仍然無法放棄這些煩惱，不能舍棄對親眷財物的貪愛，臨終時我們將痛苦不堪，因爲到時候即使我們不想舍棄它們，也由不得我們做主，無常終將到來，我們勢必孤獨而去。
爲了生死自在，首先我們要看破無常、放下貪執，在一息尚存之時，做好心理准備，我們要舍棄此世無謂的追求，在不知道哪一天會死、心情比較輕松的時候，從容地學習佛法，訓練我們的心，使它不管在什麼時候面臨死亡都能不緊張，其次，自我們受胎以來就與自己的身體息息相關，無時無刻不貪執此身爲「我」、「我所有」，完全不知此身爲客堂，意識爲客人，死時，我們的意識需要重新找尋投身之處，正如客人要移居新客房一般，死亡時，我們必須和身體分開，如果現在我們不能認清這個現實，還要爲它疲于奔命，是不是冤枉啊？要知道-投胎爲人已經很苦了，而爲這一生的利益奔走，更苦！試想，從五、六歲起，我們上學求知，學習如何在今生謀求更好的生活，就連父母親也要爲我們付出很大的心力，如果我們在修行上有這樣的付出，想必會很有成就吧？然而這些出自無明的追求，能讓我們真正如意的卻很少，且付出那麼多心力，今生是否就能過得很好也不知道，就算能夠過得很好、很快樂，也不過是短短七、八十年的享樂而已，一旦年老病苦降臨時，就不快樂了，這是必然的！其實，不論你今生擁有多少財富、人們如何贊賞你，你也不會真正得到永恒的安樂，當我們衰老，對外在事物的掌握、利用的能力漸漸消失時，就無法享用現前的這一切，如果此時我們不懂得佛法，…
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