..續本文上一頁槃經》卷十七：“有所得者名生死輪，一切凡夫輪回生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。”[30]無所得正觀是大乘修學的定境，最爲殊勝。“慧”爲不二之法，即排除一切妄執，包括無念、空等，也不能執以爲實，凡是分別言說，均爲凡情習氣所染，因此超越言說的圓融不二法門，才是第一智慧。
無住禅師把“無憶、無念、莫妄”叁句言教配之戒、定、慧，稱“無憶是戒，無念是定，莫妄是慧。”這是繼承智诜一系的禅法，宗密在《圓覺經大疏鈔》卷叁之下述禅宗“七家”義時說：
有叁句用心爲戒定慧者，第二家也。根元是五祖下分出，名爲智诜，即十人中之一也。……弟子處寂，俗姓唐，承後。唐生四子，成都府淨衆寺金和尚，法名無相，是其一也。大弘此教。言叁句者，無憶、無念、莫忘也。意令勿追憶已過之境，勿預念慮未來榮枯等事，常與此智相應，不昏不錯，名莫忘也。或不憶外境，不念內心，修(倏？)然無寄。戒定慧者，次配叁句也。雖開宗演說，方便多端，而宗旨所歸，在此叁句。[31]
這裏將智诜到無住一系列爲第二、第叁家，說他們用心爲戒、定、慧叁學，其根源從五祖下分出。無住禅師將師承的“莫忘”改成“莫妄”，他的理由如宗密所說，無住“亦傳金和尚叁句言教，但改忘爲妄字，雲諸同學錯預(領？)先師言旨。意謂無憶無念即真，憶念即妄。不許憶念，故雲莫妄”。[32]此叁句言教，《壇經》中也有表述：
先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。無相者，于相而離相；無念者，于念而無念；無住者，人之本性。于世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將爲空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名爲系縛。于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住爲本，善知識，外離一切相，名爲無相。能離于相，即法體清淨，此是以無相爲體。[33]
《壇經》之叁句爲無念、無相、無住，且以無念爲主體，可視爲無住叁句的濫觞。
如果我們再與南宗的荷澤神會的叁學說相比較，就知道叁句義與六祖門下的荷澤宗也是有淵源的，神會說：
何者是叁學等？戒、定、慧是。妄心不起名爲戒，無妄心名爲定，知心無妄名爲慧。[34]
荷澤宗的叁學問以無妄爲中心，妄心不起，可謂無念，無妄心可謂爲無憶，知心無妄可謂莫妄，與無住禅法有共通點。然無住禅師對于叁學及事相的解釋，總是超越了平常的佛學範疇，更加自由地發揮佛學的內在因素，關注人生的心靈，甚至連香、火之類的名詞也被賦予了精神升華的內容。
4、不住事相的特質
《曆代法寶記》在闡釋無住的綱領性的十六句義後，又歸納道：
一切衆生本來清淨，本來圓滿，添亦不得，減亦不得。爲順一念漏心，叁界受種種身，假名善知識指本性，即成佛道。著相即沈輪，爲衆生有念，假說無念，有念若無，無念不自。滅叁界心，不居寂地，不住事相，不無功用，但離虛妄，名爲解脫。又雲：有心即是波浪，無心即是外道。順生死即是衆生垢依，寂滅即是涅槃。不順生，不依寂滅，不入叁昧，不住坐禅。無生無行，心無得失影體俱非，性相不立。
體認衆生本具本來清淨的自性，它圓滿無缺，不增不減，因爲有凡情的染汙才受後有，這種觀點，在弘忍禅師的《修心要論》中有雲：“夫修道之本體，須識當身心本來清淨，不生不滅，無有分別，自性圓滿清淨之心。”[35]因爲衆生有種種虛妄習氣，才方便權巧說無念之法，但無念也是有其針對性的，是滅除衆生心病的良藥，也不可執著，故說“有念若無，無念不自”。叁界之心，也不過是妄加分別，真性不在有爲無爲，離虛妄分別，就是真正的解脫了。
不住事相，則不無功用，在無相禅師想見無住一面的時候，無住借機舉蓮花色比丘尼見佛的故事，以教導弟子：
若欲不相識，對面千裏。吾重爲汝說一緣起，佛昔在日夏叁月，忉利天爲摩耶夫人說法。時十六大國王及一切衆生，悉皆憶佛，即令大目犍連往忉利天請佛。佛降下閻浮時，須菩提在石室中，聞佛降下，即欲出室，自念雲：我聞世尊說，若在叁昧，即見吾；若來縱見吾色身，有何利益？便即卻入叁昧。是時蓮華色比丘尼擬除惡名，即欲在前見佛。諸大國王龍神八部阖匝圍遶，無有路入，化身作大轉輪王，千子圍繞，龍神國王悉皆開路，蓮華色比丘尼還作本身，圍遶世尊已，合掌說偈：我初見佛，我初禮佛。說偈已，作禮而立。爾時世尊告比丘尼：于此會中，汝最在後。比丘尼白世尊：于此會中，無有阿羅漢，雲何言我在後？世尊告比丘尼：須菩提在石室中，常在叁昧，所以得見吾法身。汝縱來見色身，所以在後。(《曆代法寶記》)
這個故事說明了無住強調外在的事相是不究竟的，只有通過內在的修行，才能真正體悟到佛陀的本懷，徹見自己本來的面目。
六祖慧能以無念爲宗，無住禅師亦以無念爲歸，不住事相，才能體現其無念的禅法，這是無住繼承南宗禅法的特質。
(叁)無住禅師的“無念”禅法
無住禅師闡釋無念法門時，引《佛頂經》雲：“狂心不歇，歇即菩提，勝淨明心，本同法界，無念即是見佛，有念即是生死。”狂心即是煩惱之心，當充滿分別的心識活動停止的時候，真心就顯現了，這勝淨明心，就像法界一樣的廣闊。當不起念之時，即與佛無異，若有念，即是生死輪回，無念即菩提，有念即煩惱生死。他在寺中，一向修行，不攀外緣，並要求同住的人“若欲得同住，一向無念”。他的這種思想和行爲受到了無相禅師的贊許。
1、無念即一切法
無住禅師在向大護法崔甯說法時，說人性有二種根本，一是“無始生死根本”，即是以思慮、分別永不停息的“攀緣心”爲自性。二是“無始菩提涅槃元清淨體”，就是指人們的清淨的真如佛性。爲什麼人會流轉生死，就是因爲妄心的作用，經常處于有念之中，將本有的佛性給覆蓋了。如果能夠遠離虛妄，達到無念的境界，就可以消除一切的罪垢，以至于見性成佛。
他進一步把“無念”提升到終極的佛法上，作爲對治一切分別的良藥，當然無念本身也是不可執取的，說“有念若無，無念不自，無念即無生，無念即無滅，無念即無愛，無念即無取，念妄心，即染叁界。爲衆生有念，假說無念。無念即無舍，無念即無高，無念即無下，無念即無男，無念即無女，無念即無是，無念即無非，正無念之時，無念不自。心生即種種法生，心滅即種種法滅。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然。正無念之時，一切法皆是佛法，無有一法離菩提者”。無念是無爲之法，卻是不所不爲的，當達到無念之時，一切法皆在其中，一切法也不能離開無念的攝取。無念能破除一切分別執著，如高下是非等。無念即是一切法，即是真如法性。
2、無念之時，無念不自
無念的禅法，並非木石一般灰身滅智，如《曆代法寶記》中杜鴻漸問無住：“見庭前樹否？”師答“見”。又問：“向後牆外有樹見否？”師答：“見！非論前後，十方世界悉見悉聞。”意思是說，雖然無念，但見性具足，明明晰晰，光明磊落。這時恰逢庭前樹上的鴉鳴，杜居士又問師：“聞否？”師曰：“聞”。鴉飛去，居士又問：“師今聞否？”曰：“聞。”居士說：“鴉去無聲，雲何言聞？”無住答：“聞與不聞，非關聞性。本來不生今亦不滅。有聲之時，是聲塵自生。無聲之時，是聲塵自滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅。悟此聞性，則免聲塵流轉。乃至色香味觸，亦複如之。當知聞無生滅，聞無去來。”[36]
這則公案告訴我們，無念之時，而聞性常在，聞性並不因聽見與否而存在或消失，本不生滅。這是發揮《楞嚴經》中觀音大士耳根圓通，以闡述無念的甚深法門，以消除人們對無念的執著和誤解。
聞性和聞，見性和見，這是有根本性區別的，而我人的見聞卻是世間法，是妄相所呈現的，要把握真理，就必須去除這些障礙真性的錯覺，而無念法門就能對治這些病患，故說“無念即無見，無念即無知，爲衆生有念，假說無念。”
爲了闡述妄念必以無念對治，無心之清靜心，才是通向佛境的途徑，他引《金剛經》雲：“尊者大覺尊，說生無念法，無念無生心，心常生不滅”。又引《維摩經》雲：“不行是菩提，無憶念故”。不行，也就是無爲，沒有二元的分別和過多的期盼，沒有塵心的紛擾，時時保持覺悟的心，這就是菩提，因爲沒有對過去的憶念及未來的幻想等。
對于無念也不能貪著，因爲無念是因衆生根性而假施設。“正無念之時，無念不自”。即把握無念真理的時候，連無念也不用執著了。無念不自，是超越了念與無念。無念本身，也是相對法，因有念而成立，所以念與無念，都爲兩邊，不符合真性，也應予以淨化與超越。
3、無念法是聖人內證境界
依據經論證明，無念法門的根源在于諸佛，而非個人的無端發揮，無住引《楞伽經》雲：“聖者內所證，常住于無念”。無念法是聖人(即諸佛)內在的證悟，聖人應化萬機，常住于無念的禅境，說明無念法是難得見聞的法門，是聖人的境界。又引《佛頂經》雲：“阿難汝舉心，塵勞先起。”若起心動念，過去業習種子就會發動，障礙我們真實的心性，若要回歸清淨心性，消除心中的欲念即可。當然這是針對初心學子的，爲了使之識浪平息，如水清影現一般。對于深行者，則“悟無念體寂滅現前，無念亦不立也”。
無住引用《思益經》中正邪分別說，闡釋相對法(是非、高下等)都是分別作意所成，並皆是妄，以再次證明無念法的重要性。“雲何一切法正？雲何一切法邪？若以心分別，一切法邪；若不以心分別，一切法正。無心法中，起心分別，並皆是邪”。正和邪都是分別心使然，若達到無念的境地，就沒有邪正的相對法了。
以無念心爲一切事，則應“辦心”。辦心有四種心，即不求心、不貪心、不愛心、不…
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