..续本文上一页槃经》卷十七：“有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死，故有所见。菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。”[30]无所得正观是大乘修学的定境，最为殊胜。“慧”为不二之法，即排除一切妄执，包括无念、空等，也不能执以为实，凡是分别言说，均为凡情习气所染，因此超越言说的圆融不二法门，才是第一智慧。
无住禅师把“无忆、无念、莫妄”三句言教配之戒、定、慧，称“无忆是戒，无念是定，莫妄是慧。”这是继承智诜一系的禅法，宗密在《圆觉经大疏钞》卷三之下述禅宗“七家”义时说：
有三句用心为戒定慧者，第二家也。根元是五祖下分出，名为智诜，即十人中之一也。……弟子处寂，俗姓唐，承后。唐生四子，成都府净众寺金和尚，法名无相，是其一也。大弘此教。言三句者，无忆、无念、莫忘也。意令勿追忆已过之境，勿预念虑未来荣枯等事，常与此智相应，不昏不错，名莫忘也。或不忆外境，不念内心，修(倏？)然无寄。戒定慧者，次配三句也。虽开宗演说，方便多端，而宗旨所归，在此三句。[31]
这里将智诜到无住一系列为第二、第三家，说他们用心为戒、定、慧三学，其根源从五祖下分出。无住禅师将师承的“莫忘”改成“莫妄”，他的理由如宗密所说，无住“亦传金和尚三句言教，但改忘为妄字，云诸同学错预(领？)先师言旨。意谓无忆无念即真，忆念即妄。不许忆念，故云莫妄”。[32]此三句言教，《坛经》中也有表述：
先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本，善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净，此是以无相为体。[33]
《坛经》之三句为无念、无相、无住，且以无念为主体，可视为无住三句的滥觞。
如果我们再与南宗的荷泽神会的三学说相比较，就知道三句义与六祖门下的荷泽宗也是有渊源的，神会说：
何者是三学等？戒、定、慧是。妄心不起名为戒，无妄心名为定，知心无妄名为慧。[34]
荷泽宗的三学问以无妄为中心，妄心不起，可谓无念，无妄心可谓为无忆，知心无妄可谓莫妄，与无住禅法有共通点。然无住禅师对于三学及事相的解释，总是超越了平常的佛学范畴，更加自由地发挥佛学的内在因素，关注人生的心灵，甚至连香、火之类的名词也被赋予了精神升华的内容。
4、不住事相的特质
《历代法宝记》在阐释无住的纲领性的十六句义后，又归纳道：
一切众生本来清净，本来圆满，添亦不得，减亦不得。为顺一念漏心，三界受种种身，假名善知识指本性，即成佛道。着相即沉轮，为众生有念，假说无念，有念若无，无念不自。灭三界心，不居寂地，不住事相，不无功用，但离虚妄，名为解脱。又云：有心即是波浪，无心即是外道。顺生死即是众生垢依，寂灭即是涅槃。不顺生，不依寂灭，不入三昧，不住坐禅。无生无行，心无得失影体俱非，性相不立。
体认众生本具本来清净的自性，它圆满无缺，不增不减，因为有凡情的染污才受后有，这种观点，在弘忍禅师的《修心要论》中有云：“夫修道之本体，须识当身心本来清净，不生不灭，无有分别，自性圆满清净之心。”[35]因为众生有种种虚妄习气，才方便权巧说无念之法，但无念也是有其针对性的，是灭除众生心病的良药，也不可执着，故说“有念若无，无念不自”。三界之心，也不过是妄加分别，真性不在有为无为，离虚妄分别，就是真正的解脱了。
不住事相，则不无功用，在无相禅师想见无住一面的时候，无住借机举莲花色比丘尼见佛的故事，以教导弟子：
若欲不相识，对面千里。吾重为汝说一缘起，佛昔在日夏三月，忉利天为摩耶夫人说法。时十六大国王及一切众生，悉皆忆佛，即令大目犍连往忉利天请佛。佛降下阎浮时，须菩提在石室中，闻佛降下，即欲出室，自念云：我闻世尊说，若在三昧，即见吾；若来纵见吾色身，有何利益？便即却入三昧。是时莲华色比丘尼拟除恶名，即欲在前见佛。诸大国王龙神八部阖匝围遶，无有路入，化身作大转轮王，千子围绕，龙神国王悉皆开路，莲华色比丘尼还作本身，围遶世尊已，合掌说偈：我初见佛，我初礼佛。说偈已，作礼而立。尔时世尊告比丘尼：于此会中，汝最在后。比丘尼白世尊：于此会中，无有阿罗汉，云何言我在后？世尊告比丘尼：须菩提在石室中，常在三昧，所以得见吾法身。汝纵来见色身，所以在后。(《历代法宝记》)
这个故事说明了无住强调外在的事相是不究竟的，只有通过内在的修行，才能真正体悟到佛陀的本怀，彻见自己本来的面目。
六祖慧能以无念为宗，无住禅师亦以无念为归，不住事相，才能体现其无念的禅法，这是无住继承南宗禅法的特质。
(三)无住禅师的“无念”禅法
无住禅师阐释无念法门时，引《佛顶经》云：“狂心不歇，歇即菩提，胜净明心，本同法界，无念即是见佛，有念即是生死。”狂心即是烦恼之心，当充满分别的心识活动停止的时候，真心就显现了，这胜净明心，就像法界一样的广阔。当不起念之时，即与佛无异，若有念，即是生死轮回，无念即菩提，有念即烦恼生死。他在寺中，一向修行，不攀外缘，并要求同住的人“若欲得同住，一向无念”。他的这种思想和行为受到了无相禅师的赞许。
1、无念即一切法
无住禅师在向大护法崔宁说法时，说人性有二种根本，一是“无始生死根本”，即是以思虑、分别永不停息的“攀缘心”为自性。二是“无始菩提涅槃元清净体”，就是指人们的清净的真如佛性。为什么人会流转生死，就是因为妄心的作用，经常处于有念之中，将本有的佛性给覆盖了。如果能够远离虚妄，达到无念的境界，就可以消除一切的罪垢，以至于见性成佛。
他进一步把“无念”提升到终极的佛法上，作为对治一切分别的良药，当然无念本身也是不可执取的，说“有念若无，无念不自，无念即无生，无念即无灭，无念即无爱，无念即无取，念妄心，即染三界。为众生有念，假说无念。无念即无舍，无念即无高，无念即无下，无念即无男，无念即无女，无念即无是，无念即无非，正无念之时，无念不自。心生即种种法生，心灭即种种法灭。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然。正无念之时，一切法皆是佛法，无有一法离菩提者”。无念是无为之法，却是不所不为的，当达到无念之时，一切法皆在其中，一切法也不能离开无念的摄取。无念能破除一切分别执着，如高下是非等。无念即是一切法，即是真如法性。
2、无念之时，无念不自
无念的禅法，并非木石一般灰身灭智，如《历代法宝记》中杜鸿渐问无住：“见庭前树否？”师答“见”。又问：“向后墙外有树见否？”师答：“见！非论前后，十方世界悉见悉闻。”意思是说，虽然无念，但见性具足，明明晰晰，光明磊落。这时恰逢庭前树上的鸦鸣，杜居士又问师：“闻否？”师曰：“闻”。鸦飞去，居士又问：“师今闻否？”曰：“闻。”居士说：“鸦去无声，云何言闻？”无住答：“闻与不闻，非关闻性。本来不生今亦不灭。有声之时，是声尘自生。无声之时，是声尘自灭。而此闻性，不随声生，不随声灭。悟此闻性，则免声尘流转。乃至色香味触，亦复如之。当知闻无生灭，闻无去来。”[36]
这则公案告诉我们，无念之时，而闻性常在，闻性并不因听见与否而存在或消失，本不生灭。这是发挥《楞严经》中观音大士耳根圆通，以阐述无念的甚深法门，以消除人们对无念的执着和误解。
闻性和闻，见性和见，这是有根本性区别的，而我人的见闻却是世间法，是妄相所呈现的，要把握真理，就必须去除这些障碍真性的错觉，而无念法门就能对治这些病患，故说“无念即无见，无念即无知，为众生有念，假说无念。”
为了阐述妄念必以无念对治，无心之清静心，才是通向佛境的途径，他引《金刚经》云：“尊者大觉尊，说生无念法，无念无生心，心常生不灭”。又引《维摩经》云：“不行是菩提，无忆念故”。不行，也就是无为，没有二元的分别和过多的期盼，没有尘心的纷扰，时时保持觉悟的心，这就是菩提，因为没有对过去的忆念及未来的幻想等。
对于无念也不能贪着，因为无念是因众生根性而假施设。“正无念之时，无念不自”。即把握无念真理的时候，连无念也不用执着了。无念不自，是超越了念与无念。无念本身，也是相对法，因有念而成立，所以念与无念，都为两边，不符合真性，也应予以净化与超越。
3、无念法是圣人内证境界
依据经论证明，无念法门的根源在于诸佛，而非个人的无端发挥，无住引《楞伽经》云：“圣者内所证，常住于无念”。无念法是圣人(即诸佛)内在的证悟，圣人应化万机，常住于无念的禅境，说明无念法是难得见闻的法门，是圣人的境界。又引《佛顶经》云：“阿难汝举心，尘劳先起。”若起心动念，过去业习种子就会发动，障碍我们真实的心性，若要回归清净心性，消除心中的欲念即可。当然这是针对初心学子的，为了使之识浪平息，如水清影现一般。对于深行者，则“悟无念体寂灭现前，无念亦不立也”。
无住引用《思益经》中正邪分别说，阐释相对法(是非、高下等)都是分别作意所成，并皆是妄，以再次证明无念法的重要性。“云何一切法正？云何一切法邪？若以心分别，一切法邪；若不以心分别，一切法正。无心法中，起心分别，并皆是邪”。正和邪都是分别心使然，若达到无念的境地，就没有邪正的相对法了。
以无念心为一切事，则应“办心”。办心有四种心，即不求心、不贪心、不爱心、不…
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