..續本文上一頁霞》、《遍佛晨鍾》，康作霖《金佛晚霞》，謝鳴謙《宿洹山寺》，應均《詠遍佛寺牡丹和甘舟之》，等等，皆一時風流人物，詩之與景色俱佳，傳之萬古矣。
叁、南川佛教的慈善事業
佛教以慈悲喜舍之精神，積極參與社會公益事業，千百年來，已成慣例。在南川佛教慈善事業中，首以官家書院教育爲主，體現了佛教重視教育，以人爲本的特質。鹹豐《南川縣志》卷二《學校》載：“龍川書院，在治西豐六甲距城六十裏，舊爲龍川廟，乃韋奎垣李明道捐施廟地，乾隆二十四年不戒于火，知縣冀宣明命首事韋在明李浩等，即廟址創爲鄉學名龍川書院。”龍川書院在廟址上創建，並施與廟地香火，供與貧民學習，不收分文。
在官家書院的基礎上，南川佛教界的老前輩們，積極創建地方鄉學。所謂鄉學，多以地方鄉紳爲引導，爲族新或移民、貧家子弟免費教書。清代南川有四路鄉學，其中城北普澤寺鄉學，城南萬壽寺鄉學，西路觀音橋鄉學，爲佛教所創鄉學，占一縣鄉學四分之叁。道光五年，受佛教教育的影響，知縣彭履坦提倡設鄉學十八處，其中除上述佛教鄉學外，尚有五顯廟鄉學和磴山寺鄉學兩處佛教鄉學，居一縣叁分之一。
學而優則仕，爲了保障學子能安心學習，對貧困家庭的生員提供經費支持，保障生員有機會參與縣試鄉試等，南川縣設立“文昌燈會”。鹹豐《南川縣志》卷二《學校》載：“文昌燈會田業租息附，一蓮池壩田業一分，年收租谷貳拾陸小石，支僧焚獻。一廟左鋪房一院，年收租錢捌千文。”蓮池壩田業和廟左院房出租，供文昌燈會提供資金。
在南川佛教慈善事業中，設立義倉也是一件值得一提的大事。鹹豐《南川縣志》卷二《倉廪》載：“一福一甲觀音寺社倉一間，貯谷九十叁石零八升，距城二十裏。一福二甲東嶽廟社倉二間，建自乾隆二十九年，貯谷一伯四十石零二鬥八升，距城叁裏。一福叁甲報恩寺社倉二間，建自乾隆二十九年，貯谷一伯零八石一鬥二升，距城十二裏。一福五甲汪家寺社倉一間，貯谷四十六石四鬥四升，距城一伯裏。”觀音寺社倉，東嶽廟社倉，報恩寺社倉，汪家寺社倉，都是佛教創辦的著名義倉。所謂社倉，即蓄積糧食，保障民生的慈善事業。鹹豐《南川縣志》卷二《學校》載：“常平與社倉事同一例……而社谷掌于社首……春貸秋還者，有凶年則粜豐年則籴者，所以便窮民也。”社倉功能與官家設立的常平倉所有不同，既能濟貧，又有給寺院帶來一定的收益。文獻資料介紹，如新谷出來時，谷價太低傷農，社倉出高價收貯谷糧，保證農民的利益。在糧食缺乏時期，社會上糧價過高，佛教就以低于市場價出售糧食，免于不法富商屯糧哄擡物價。一出一進，寺院穩定了糧價，保護了糧農的利益，還有一定的收益。如果農民糧食缺乏時，寺院就借出糧食，待新谷收獲時歸還，只收取少量租谷。如是既解決了農民的糧荒，又爲自己的良性發展，找到了一個合理的途徑。
對于外地流民或無依之人，南川佛教設立濟倉，到荒年以開倉濟貧。鹹豐《南川縣志》卷二《學校》載：“文昌宮後新建濟倉，一向叁間。”濟倉往往由官員發起，提供基本金，由佛教管理經營，是半官方性質的佛教救濟事業，創始于南北朝，大興于唐宋。南川之有濟倉，也算是南川先輩創立的一件難得好事。
在鹹豐《南川縣志》卷叁《名宦》載，大量官員富戶皆爲佛教居士，積極參與地方慈善事業的發展，如：宋代“趙與邁，《通志》嘉佑中知南平軍，捐俸赀置慈惠莊，以惠窮民”。慈惠莊，即佛教義莊，設置相應田地，將每年收益用作救濟貧窮老幼孤寡，也是一種廣爲流傳的佛教慈善事業。同卷又載：“彭履坦，江西泰和進士，嘉靖二十四年任，操守廉潔，課士殷勤，捐增書院膏火，補修祠廟城垣，建考棚，置鄉學，設養濟院，前後莅任十余年，惠愛之及，人者深矣。”從這段慈善事業類型來看，南川令彭履坦所行，皆與佛教有關，並修建寺院，做了大量好事，事迹載諸史冊。鹹豐《南川縣志》卷叁《風土·民風》所載：“民間富家頗好施與，有尚義急公捐買濟田者，助修文昌宮文峰塔者，有捐金興設鄉學義卷者，有倡修橋梁道路者，有施棺木置義塜舍藥材者，有刊刻格言書籍覺世者，亦化行俗美之驗雲。”此說明南川先輩之慈善行徑也。
縣志載《又新橋碑記》，邑令應士龍作，雲：“……因捐俸倡修，命僧會海映董其事，興工于乾隆己亥科月。”時南川僧會司爲海映禅師，主持修複新橋之事。可見當時僧人參與修橋補路之事，甚夥矣。
四、南川曾經盛行之邪教
明清之際，邪教盛行，南川也受到相當影響。南川民衆有佛教信仰，在禮樂方面尤爲突出，如鹹豐《南川縣志》卷五《四禮》載：“喪禮，父母之喪，無貴賤一也，不飲酒不食肉不聽樂不慶賀，附身附棺必盡其誠，遵製成服必盡其哀。……後有設靈延僧道作齋事，近謂之薦七，遠謂之除靈，超薦則猶未能免俗。”父母喪，依佛教居士戒律，不飲酒食肉等，並請僧道作佛事超度，逢七之日而祭之，已成當地一大習俗。然南川多山地，多民族雜居，巫術盛行，如：“又邑人疾病不專延醫，必延道侶設供神像，鳴金鼓吹角誦經禳解焚符火熖中，以蔔吉凶，病愈則延巫師謝神或演戲酬之。”有病不治，靠跳神等巫術解決基本醫療問題。當地民俗中，月月有節會，時時有清齋，佛教信仰深入民心。在鹹豐《南川縣志》卷五《節序》中載：“二月初間，鄉人捐募資粟延僧道誦經忏，作清醮會，紮瘟船逐家驅疫，名曰掃蕩，以祈一年清吉。”到了中元節，“各寺作盂蘭會，民家封楮錢寫曆代祖宗名號，設酒馔瓜果焚香供祀數日 于大門外焚燒”，是月谷熟，“擇吉日薦新于先啬司啬請神及祖考，然後長幼序食曰嘗新”。
上述佛教信仰夾雜巫術信仰的特色，使明代南川地區多有邪教之事。鹹豐《南川縣志》卷叁《名宦》載：“韓應龍，《舊志》襄陽人，天啓間，愛民育士，升鹽運同知。按奢酋作亂時，公一面設防一面捕斬邪教，見《朱燮元恢複重慶記》。”此是明代天啓間邪教盛行之明證。鹹豐《南川縣志》卷叁《名宦》載明知縣“李世光，湖南通志貢生授南川令時教匪正熾，鋼梁大足綦江壁山皆失甯，光糾集義勇，城賴以完後，以病歸”。教匪即當時盛行于世的白蓮教。
到了清代，白蓮教的影響仍然存在。鹹豐《南川縣志》卷叁《名宦》載：“張瑞瀚，……道光九年任，逆民羅聲虎傳習邪教，瀚廉得之，先事撲滅，民慶更生。”此道光年間羅聲虎傳習邪教事。鹹豐《南川縣志》卷十一《文選》載《禁戢邪教碑》，爲明代萬曆四十六年勒。
近有白蓮邪教名曰拜燈，煽惑庸愚，致使無賴匪徒身托齋戒，心存叵測，如簡州民黃枏者，習學前教，自號佛尊，又以其女，立爲佛婆，招延劉廷春等，各立佛號，造寫經文，雕刻印記，以拜燈爲由，談魔說法，密念妖術符咒或駕箕飛身，或偶見佛像。而無知小民，信以爲真，即投入教中，聽其重誓，朔望贽(食+鬼)，崇奉皈依，約集數百人，攜帶妻女，望壇禮燈，夜聚曉散，甚至夜半舉念妖咒，男女昏迷，便擇少俊數婦，就榻受戒，姿肆淫亂，尤爲可憾。若非鄭朝鈞，忿妻張氏受汙而發其奸，則魑魅魍魉之術，誰能察之。……(見《禁戢邪教碑》)
鄭朝鈞妻受汙，忿而發其奸，被朝廷查封。可見移風易俗之事，每個朝代都有相當長的路要走。隨著時代的變遷，民俗教化，也不是一勞永逸的事。
五、南川高僧與佛寺
南川有高僧，諸如明代雲庵祖師(或金庵大師)，明末清初的擊竹明譚、擊竹道贊，清末民國初年的斷爪和尚、華岩寺煥大師等，均爲一代高僧，在佛教界有一定影響。鹹豐《南川縣志》卷十二有《仙釋》所載高僧，茲錄于後，以待考訂。
僧寂參，頗娴釋典，尤立志濟人，橋梁道路，經手擘畫而成者，不下十余處。當嘿野僧住聖水寺，時經年不發一語，參往谒，忽謂之曰：我來早爾來遲，亦戒定慧中人欤。
僧心法，守皈戒，喜布施，邑中古刹，多所培修，于未坐脫之先，囑其徒曰：我于某日 當往某地，汝等其善守衣缽，勿墜宗風，屆期沐浴披衲，焚香誦佛，端坐而逝。
僧海映，乾隆初住青山回龍寺，修持五十年，嘉慶丙寅裏有熊氏婦攜女至寺，焚香，僧掐女傾次年至仍掐之，叁年女不果來，僧驚問氏，以年長辭僧，大呼曰：惜哉，汝女死矣。氏詢故，僧謂女項上有缢紋叁業斷二，婦視女必缢死，氏歸家，如言。僧坐脫，年八十九。
僧了然，海印徒，尚清修，培補陳家場萬天宮，坐巴邑蓮花堂方丈，八十五歲涅槃。日有人自隔頭溪見僧持布扇，步履甚速，驚詢之，稱由回龍趙萬天宮及往叩，示見，少頃，報自回龍坐脫矣，釋氏謂出神飛升于此，僧仿佛見之。
南川總體來說，佛教算是興盛的，其境內佛寺衆多，有一百余座。鹹豐《南川縣志》卷一《裏甲》載，西關村落有清波寺，石龍庵，雲都寺，龍川廟。南關村落有觀音寺，北關村落有觀音閣，叁教寺，安山寺。這些寺院多在鄉村之間，寺有土地田産。
鹹豐《南川縣志》卷十二《寺觀》所載，如南川著名的普澤寺，在北郭外，“宋建，明成化間重修，翠柏幹霄青筤繞屋，饒有出塵這致。殿中題額甚多，而字法莊嚴，莫如大雄寶殿四字，筆勢圓勁，莫如圓通法界四字，好遊者每登臨焉”。又有“報恩寺，治東東華蓉山下，順治十七年創建，雍正元年建經樓五間，知縣王國定題其額曰慈雲樓”。皆爲一方名山大寺。
余縣志所載寺院名稱，茲列如下：
中興寺，福壽寺，明龍泉寺，雲都寺在龍尾城山，明鐵佛寺，正德叁年洪喜創修名香雲寺，鑄鐵佛六，香爐一爐上鑄大字雲明月禅關，蓋此地在前明時有龍門溝明月關之名。平安寺，洛延寺，隆興寺，西來寺，向天寺，大佛寺，明萬壽寺，桶井寺，石道寺，飛爐寺，古佛寺，東林寺，毘盧寺，觀音寺，金像寺，藍山寺，正覺寺，泥馬廟，寶相寺，鶴林寺，金竹寺，明天臺寺，順水寺，桃李臺，複興廟，玉皇觀，新開寺，楊柳寺，幫岩寺，松峰寺，洪恩寺，洪春寺，明東嶽廟，白雲寺，龍王廟，清平寺，文昌閣，明香爐寺，雲都寺，明中江寺(僧寂參重修)，明洹山寺(讀書處)，白淨室寺，福慧寺，明雲際寺，上清涼寺，下清涼寺，千佛寺(九臺山千佛崖)，明永佛寺，華藏寺，普照寺，龍臺寺，金冠寺，黃楊寺，竹壩寺，筆寺，明真如寺，明河圖廟，回龍寺，明月寺，安山寺，洪岩寺，法華寺，大興寺，靈音寺，叁教寺，金華寺，石洞寺，莎草寺，福興寺，清甯寺，龍興寺(治北叁十五裏)，金佛山淨石寺，明鳳凰寺，明蓮花寺，明鐵瓦寺，雲從寺。
從寺志中看出，南川佛寺有名者，尚有百座之多。余如詩文各章中散見者，應有百二十以上之數。
2010.11.11,于北京中國人民大學，此未完稿。
《重慶市南川佛教研究》全文閱讀結束。