噶陀仲巴仁波切

　　2005年問答錄－－北京 天津

　　問答錄

　　2005 年 3 月 4 日 星期五 晚 北京

　　 1，問：佛經上講不能有執著和分別，那我們念佛和行善也是執著和分別嗎？

　　 答： 我們在沒有成佛前就是要有成佛和度衆生的執著及善惡的分別念 。在生活中，能夠時時以善念來斷除不清淨的惡念，這樣才能有解脫和成就的機會。這好比渡過大海要利用舟船一樣，而渡過去了之後，船當然就沒有用了，道理是一樣！

　　2，我的念頭特別多，怎麼辦呢？

　　 答： 只要衆生存在就會有念頭存在。念頭的産生源于善業、惡業。佛教所說的業力，是一個人外在與內在因緣的結合，不可能回避這些分別念。但當分別念一出來時，就要當下知道護念。要經常警醒觀修，分別念一出現即能發現，明白此時不執著不隨著念頭走；要觀察它的來源在何處，這樣，再不好的念頭來了也不會影響我們的修法。如果當念頭出來時還沒有發現，並且執著此念，心隨著走了，行爲也隨著走失了，這樣，我們就有可能造很大的惡業。

　　 最可怕的就是這樣隨著念頭漂流，所以我們要時時觀察自己的分別念，分別念分爲叁種：善念、惡念，以及不善不惡的念頭稱爲無記。若是無記，我們要將它轉化爲善念。若是惡念，則要斷除。是善念，須繼續行善。我們如果能時常觀察自己的身口意，就容易發現自己的善、惡分別念，慢慢轉化，則容易改變。我們要用清淨的分別念破除不清淨的分別念。《普賢上師言教》中有這樣一則公案：

　　 從前，紮堪婆羅門經常觀察自心，當發現生起一次不善的分別念時，放置一顆黑色石子，生起一次善的分別念時，放置一顆白色的石子。最初階段時，累積的都是黑色石子。于是他精勤對治，取舍善惡，修行到中間階段時，累積的石子呈現出黑白各半的情形。最後石子全部換成了白色。所以，我們修行時須知，于一切時處，應當以正知正念攝持，生起善念對治，《佛子行叁十七頌》中雲：“煩惱成習難改過，乘著清醒持對策，貪欲擡頭即消平，此即便爲佛子行。”所以這種觀察分別念的修行乃大乘菩薩的修行方便之處。

　　2005 年 3 月 6 日星期日 下午 北京

　　 一位居士問詢有關空性的問題。

　　3，問：我們所看到的有形的東西都是錯誤的嗎？

　　答：從世俗谛和勝義谛兩種不同的角度來演說諸法的真理。我們如果什麼都不觀察時，就覺得眼前所有的東西都是真實的存在，而且我們正常的五根所接觸到的東西都是真實的，不是錯誤的。從究竟的角度來說，凡夫所看到的東西，都是無常，是根本不可得、不能成立的。比如，拿我執來講，我們大家都認爲我是真實存在的，那麼我們可以尋找這個我，如果我是存在的那肯定能找得到。我們怎麼去尋找呢？我們用《中觀四百論》或《入菩薩行論》中所講的中觀的智慧來找尋吧。從哪裏找呢？從頭到腳，從身體的外在和內部來找這個我。比如，一個人的頭發是不是我呢？如果是，剪了頭發，我執就應該變少了，但剪了頭發，我執並沒有減少。如果牙齒是我，那麼老人的牙掉光了，我執也應該減少了，但是依然沒有減少。所以牙和頭發都不是我。我們從身體的部位做這樣的觀察，根本找尋不到獨立存在的我。那麼，我們靜心思維一下，眼前所看到的一切是真還是幻呢？有的人可能會認爲，雖然局部的身體不是我，可集中在一起就是我了。我們衆生會這麼認爲，可這種想法根本就是錯誤的。比如，沙子沒有油的成分，所以沙子積累得再多也擠不出油來。同樣的道理，沒有1的存在也就不可能有2或3等等的數字存在，所以可以這樣說，我們凡夫所看到的一切都是錯誤，是將沒有的東西執持爲有，不存在的東西執著爲存在。

　　 4， 我們凡夫修行爲什麼這麼難？

　　 答： 修行是培養菩提心以及明了諸法真理的智慧，于事用中發揮出來，這就是叫作修行。爲什麼難呢

　　修行必須斷除自身所有不好的習氣，例如對親友和物質的貪念之心以及對仇人的嗔恨之心等五毒斷除。我們從無始劫以來一直流轉于生死輪回，曆經了漫長的時間而形成了這些不好的習氣，很難改變。如果我們不能改變這些習氣，那麼就不能發揮出原有的慈悲和智慧的種子，所以我們感覺到修行很難。佛在世的時候，我們沒有福報資糧，沒有好好地修法，沒有從根本上改變自己的惡習，一切爲了私欲的抟取，終不得解脫，直至現在流轉生死了無出期。所以不管再難，我們也一定要堅持修行佛法，只有這樣才能有究竟解脫的機會。

　　5，我們現在工作和生活很繁忙，所以修行的時間較少，在這有限的時間內如何修行佛法，才能得以解脫呢？

　　 答： 我們現在已經得到暇滿人身，皈依了上師叁寶，我們也聽聞到了顯宗以及金剛乘密法，從這裏開始心相續已種上了出離解脫的種子；不管時間長短，只要我們在清淨戒律的基礎上，努力修持顯密正法，就一定能夠得以解脫。即使今生沒有解脫，從此生死輪回已有了邊際，在不久的將來一定能獲得究竟解脫。利用短暫的時間內修持顯密正法，就是你解脫的希望，所以要堅持。

　　 我們在生活中，要謹記時時于事境中磨砺這顆心。若沒被貪嗔五毒充滿的衆生的打擾，你的慈悲和忍辱是修不起來的。所以，當我們面對這些可憐衆生的時候，可以訓練我們的忍辱心、慈悲心。有的學佛人有時間就天天念經天天打坐，看似很有定力、精進修法的樣子，可當他遇到不順心的煩惱事時，卻瞬間顯現出充滿五毒的凡夫面目，這是因爲他從來沒有在事境上曆練過這如同脫缰野馬般的狂心，從未將念經打坐的修法攝入內心，這猶如大海裏的石頭一般，一旦離開大海之時，依然會顯現出原來的模樣。每一位學佛的人，都不能逃避世間，要面對它，轉化它，利用慈悲心和忍辱心來融化世間逆緣，這樣才能于五濁惡世中提升你修法的境界。只有訓練好這顆心，證得本自無染的清淨心，才能顯現出大海一般的甯靜境界。在這甯靜之中，觀照自己的染著和習氣，這時就很容易轉化它，只有這樣，我們的修行才會有進步。修法未真正進入內心的人，往往只是看他人的缺點，不看自己的缺點，如此下去，念多少經，打多少坐也不能攝受這顆野馬般的狂心。所以，要知道佛陀的八萬四千法門都是爲了調伏衆生的心相續的。

　　 ６， 學佛的人追求神通怎麼辦？

　　 答： 我們學佛的人感覺到輪回的痛苦，要解脫成佛，修行究竟解脫之法就不要追求那些無謂的感受與神通。誠如阿底峽尊者所說的那樣：“若無菩提心，不修福慧資糧，只修神通，避免不了墮入地獄、轉畜牲道的惡運。”所以千萬不能追求有漏的世間神通，有些人就是追求名氣大的人，有神通的人，現在很多的居士就追求這個。比如說，這個上師給你看一些變化的東西或者說一些你前世的和來世的事情，這又能怎麼樣呢？你能夠得到什麼當下的利益？你能即時得到解脫嗎

　　 你能即時成佛嗎？他在空中飛來飛去，你能得到什麼嗎？如果什麼修爲的提升也得不到，那麼你追求這個有什麼用呢？這樣追求神通的話，你連有漏的神通也沾不到邊的。如果你想追求神通的話，那就應追求真正的“神通”，能幫助你解脫的“大神通”。那是聞思修行證得的智慧，是證悟諸法真理的智慧，這才是我們需要的了脫生死的出世間真正的“神通”。

　　 我們能不能得到這樣的大智慧呢？當然能。只要你在清淨戒律的基礎上，不斷聞思精進修持顯密正法，就一定能夠得到大智慧。藏地有很多大成就者，很有神通，但他們是戒定慧圓滿的具足上師，當然會有各種不可思議的神通，這是他們精進修練的結果，顯現度化衆生的方便而已，並非他們追求的目標。上師爲我們講經傳法，讓我們明白人生與諸法的真谛，這才是讓我們學習大智慧的真正的“神通”妙法，這樣的大智慧是我們真正需要的“神通”。這樣我們才能發現人生和宇宙真相，才能開啓本自圓成的真正的大智慧、大神通。

　　７，有人說學佛不需要念經和磕頭等形式，只要修心就可以，這種說法對嗎？

　　 答： 雖然釋迦牟尼佛的一切方便法門都是爲了調伏衆生的心相續，但是佛陀沒有說修心不用念經、磕頭。我們應該知道念經、磕頭的真正內涵所在，磕頭與念經是要調伏我們這顆傲慢心與妄念心。要得到無染的清淨心，需要我們從念經、磕頭開始行持。

　　 各種各樣的方便法門都是爲了消除衆生各種各樣的煩惱，最終達到清淨的境界，這叫作修心。“不需念經拜佛只修心”這種說法是錯誤的，因爲念經拜佛等身、語的善行修爲，皆源自于清淨心的發揮，一個真正修行人都會有念經拜佛的善行。但是我們須明白關鍵的深意是什麼，不然的話，念經、磕頭再多也修不好這顆凡夫心。

　　８，佛經典籍浩如煙海，我們學人應怎麼學修呢？

　　 答： 這個問題，在《普賢上師言教》中就有答案：昔日阿底峽尊者初來西藏時，大譯師仁親桑波迎請尊者。當時，尊者問譯師：“您對諸如此類的正法，了知得如何？”並依次問詢。結果譯師似乎無所不知。尊者十分喜悅地稱贊道：“極爲稀有！在藏地有了像您這樣的智者，我都不需要再來了。”接著又問道：“那麼，在一座上，如何修持這一切法呢

　　”“應遵照各個宗派所說而修持吧。”尊者失望地說：“譯師錯了，看來我還是有必要來藏地。”譯師問：“那麼，應如何修持呢？”“應將一切法歸納爲一要訣而修持。”因此我們必須在了知上師所傳的竅訣的基礎上總結修持的要點而行持。如果已如此了知後而未實修，則無利益。那麼多的經論典籍，逐個學修的話是很困難的，一個人即使耗盡一生的時間與生命，也是無法完成的。那麼，我們應怎樣修持呢？如前阿底峽尊者所說，一切法歸納爲一要訣而修持。以具德善知識所授竅訣而修持，攝一切經論之精華、要意、根…

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