噶陀仲巴仁波切

　　2005年问答录－－北京 天津

　　问答录

　　2005 年 3 月 4 日 星期五 晚 北京

　　 1，问：佛经上讲不能有执着和分别，那我们念佛和行善也是执着和分别吗？

　　 答： 我们在没有成佛前就是要有成佛和度众生的执着及善恶的分别念 。在生活中，能够时时以善念来断除不清净的恶念，这样才能有解脱和成就的机会。这好比渡过大海要利用舟船一样，而渡过去了之后，船当然就没有用了，道理是一样！

　　2，我的念头特别多，怎么办呢？

　　 答： 只要众生存在就会有念头存在。念头的产生源于善业、恶业。佛教所说的业力，是一个人外在与内在因缘的结合，不可能回避这些分别念。但当分别念一出来时，就要当下知道护念。要经常警醒观修，分别念一出现即能发现，明白此时不执着不随着念头走；要观察它的来源在何处，这样，再不好的念头来了也不会影响我们的修法。如果当念头出来时还没有发现，并且执着此念，心随着走了，行为也随着走失了，这样，我们就有可能造很大的恶业。

　　 最可怕的就是这样随着念头漂流，所以我们要时时观察自己的分别念，分别念分为三种：善念、恶念，以及不善不恶的念头称为无记。若是无记，我们要将它转化为善念。若是恶念，则要断除。是善念，须继续行善。我们如果能时常观察自己的身口意，就容易发现自己的善、恶分别念，慢慢转化，则容易改变。我们要用清净的分别念破除不清净的分别念。《普贤上师言教》中有这样一则公案：

　　 从前，扎堪婆罗门经常观察自心，当发现生起一次不善的分别念时，放置一颗黑色石子，生起一次善的分别念时，放置一颗白色的石子。最初阶段时，累积的都是黑色石子。于是他精勤对治，取舍善恶，修行到中间阶段时，累积的石子呈现出黑白各半的情形。最后石子全部换成了白色。所以，我们修行时须知，于一切时处，应当以正知正念摄持，生起善念对治，《佛子行三十七颂》中云：“烦恼成习难改过，乘着清醒持对策，贪欲抬头即消平，此即便为佛子行。”所以这种观察分别念的修行乃大乘菩萨的修行方便之处。

　　2005 年 3 月 6 日星期日 下午 北京

　　 一位居士问询有关空性的问题。

　　3，问：我们所看到的有形的东西都是错误的吗？

　　答：从世俗谛和胜义谛两种不同的角度来演说诸法的真理。我们如果什么都不观察时，就觉得眼前所有的东西都是真实的存在，而且我们正常的五根所接触到的东西都是真实的，不是错误的。从究竟的角度来说，凡夫所看到的东西，都是无常，是根本不可得、不能成立的。比如，拿我执来讲，我们大家都认为我是真实存在的，那么我们可以寻找这个我，如果我是存在的那肯定能找得到。我们怎么去寻找呢？我们用《中观四百论》或《入菩萨行论》中所讲的中观的智慧来找寻吧。从哪里找呢？从头到脚，从身体的外在和内部来找这个我。比如，一个人的头发是不是我呢？如果是，剪了头发，我执就应该变少了，但剪了头发，我执并没有减少。如果牙齿是我，那么老人的牙掉光了，我执也应该减少了，但是依然没有减少。所以牙和头发都不是我。我们从身体的部位做这样的观察，根本找寻不到独立存在的我。那么，我们静心思维一下，眼前所看到的一切是真还是幻呢？有的人可能会认为，虽然局部的身体不是我，可集中在一起就是我了。我们众生会这么认为，可这种想法根本就是错误的。比如，沙子没有油的成分，所以沙子积累得再多也挤不出油来。同样的道理，没有1的存在也就不可能有2或3等等的数字存在，所以可以这样说，我们凡夫所看到的一切都是错误，是将没有的东西执持为有，不存在的东西执着为存在。

　　 4， 我们凡夫修行为什么这么难？

　　 答： 修行是培养菩提心以及明了诸法真理的智慧，于事用中发挥出来，这就是叫作修行。为什么难呢

　　修行必须断除自身所有不好的习气，例如对亲友和物质的贪念之心以及对仇人的嗔恨之心等五毒断除。我们从无始劫以来一直流转于生死轮回，历经了漫长的时间而形成了这些不好的习气，很难改变。如果我们不能改变这些习气，那么就不能发挥出原有的慈悲和智慧的种子，所以我们感觉到修行很难。佛在世的时候，我们没有福报资粮，没有好好地修法，没有从根本上改变自己的恶习，一切为了私欲的抟取，终不得解脱，直至现在流转生死了无出期。所以不管再难，我们也一定要坚持修行佛法，只有这样才能有究竟解脱的机会。

　　5，我们现在工作和生活很繁忙，所以修行的时间较少，在这有限的时间内如何修行佛法，才能得以解脱呢？

　　 答： 我们现在已经得到暇满人身，皈依了上师三宝，我们也听闻到了显宗以及金刚乘密法，从这里开始心相续已种上了出离解脱的种子；不管时间长短，只要我们在清净戒律的基础上，努力修持显密正法，就一定能够得以解脱。即使今生没有解脱，从此生死轮回已有了边际，在不久的将来一定能获得究竟解脱。利用短暂的时间内修持显密正法，就是你解脱的希望，所以要坚持。

　　 我们在生活中，要谨记时时于事境中磨砺这颗心。若没被贪嗔五毒充满的众生的打扰，你的慈悲和忍辱是修不起来的。所以，当我们面对这些可怜众生的时候，可以训练我们的忍辱心、慈悲心。有的学佛人有时间就天天念经天天打坐，看似很有定力、精进修法的样子，可当他遇到不顺心的烦恼事时，却瞬间显现出充满五毒的凡夫面目，这是因为他从来没有在事境上历练过这如同脱缰野马般的狂心，从未将念经打坐的修法摄入内心，这犹如大海里的石头一般，一旦离开大海之时，依然会显现出原来的模样。每一位学佛的人，都不能逃避世间，要面对它，转化它，利用慈悲心和忍辱心来融化世间逆缘，这样才能于五浊恶世中提升你修法的境界。只有训练好这颗心，证得本自无染的清净心，才能显现出大海一般的宁静境界。在这宁静之中，观照自己的染着和习气，这时就很容易转化它，只有这样，我们的修行才会有进步。修法未真正进入内心的人，往往只是看他人的缺点，不看自己的缺点，如此下去，念多少经，打多少坐也不能摄受这颗野马般的狂心。所以，要知道佛陀的八万四千法门都是为了调伏众生的心相续的。

　　 ６， 学佛的人追求神通怎么办？

　　 答： 我们学佛的人感觉到轮回的痛苦，要解脱成佛，修行究竟解脱之法就不要追求那些无谓的感受与神通。诚如阿底峡尊者所说的那样：“若无菩提心，不修福慧资粮，只修神通，避免不了堕入地狱、转畜牲道的恶运。”所以千万不能追求有漏的世间神通，有些人就是追求名气大的人，有神通的人，现在很多的居士就追求这个。比如说，这个上师给你看一些变化的东西或者说一些你前世的和来世的事情，这又能怎么样呢？你能够得到什么当下的利益？你能即时得到解脱吗

　　 你能即时成佛吗？他在空中飞来飞去，你能得到什么吗？如果什么修为的提升也得不到，那么你追求这个有什么用呢？这样追求神通的话，你连有漏的神通也沾不到边的。如果你想追求神通的话，那就应追求真正的“神通”，能帮助你解脱的“大神通”。那是闻思修行证得的智慧，是证悟诸法真理的智慧，这才是我们需要的了脱生死的出世间真正的“神通”。

　　 我们能不能得到这样的大智慧呢？当然能。只要你在清净戒律的基础上，不断闻思精进修持显密正法，就一定能够得到大智慧。藏地有很多大成就者，很有神通，但他们是戒定慧圆满的具足上师，当然会有各种不可思议的神通，这是他们精进修练的结果，显现度化众生的方便而已，并非他们追求的目标。上师为我们讲经传法，让我们明白人生与诸法的真谛，这才是让我们学习大智慧的真正的“神通”妙法，这样的大智慧是我们真正需要的“神通”。这样我们才能发现人生和宇宙真相，才能开启本自圆成的真正的大智慧、大神通。

　　７，有人说学佛不需要念经和磕头等形式，只要修心就可以，这种说法对吗？

　　 答： 虽然释迦牟尼佛的一切方便法门都是为了调伏众生的心相续，但是佛陀没有说修心不用念经、磕头。我们应该知道念经、磕头的真正内涵所在，磕头与念经是要调伏我们这颗傲慢心与妄念心。要得到无染的清净心，需要我们从念经、磕头开始行持。

　　 各种各样的方便法门都是为了消除众生各种各样的烦恼，最终达到清净的境界，这叫作修心。“不需念经拜佛只修心”这种说法是错误的，因为念经拜佛等身、语的善行修为，皆源自于清净心的发挥，一个真正修行人都会有念经拜佛的善行。但是我们须明白关键的深意是什么，不然的话，念经、磕头再多也修不好这颗凡夫心。

　　８，佛经典籍浩如烟海，我们学人应怎么学修呢？

　　 答： 这个问题，在《普贤上师言教》中就有答案：昔日阿底峡尊者初来西藏时，大译师仁亲桑波迎请尊者。当时，尊者问译师：“您对诸如此类的正法，了知得如何？”并依次问询。结果译师似乎无所不知。尊者十分喜悦地称赞道：“极为稀有！在藏地有了像您这样的智者，我都不需要再来了。”接着又问道：“那么，在一座上，如何修持这一切法呢

　　”“应遵照各个宗派所说而修持吧。”尊者失望地说：“译师错了，看来我还是有必要来藏地。”译师问：“那么，应如何修持呢？”“应将一切法归纳为一要诀而修持。”因此我们必须在了知上师所传的窍诀的基础上总结修持的要点而行持。如果已如此了知后而未实修，则无利益。那么多的经论典籍，逐个学修的话是很困难的，一个人即使耗尽一生的时间与生命，也是无法完成的。那么，我们应怎样修持呢？如前阿底峡尊者所说，一切法归纳为一要诀而修持。以具德善知识所授窍诀而修持，摄一切经论之精华、要意、根…

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