..續本文上一頁麼東西？沒有啊！既然沒有，你就了解，好端端的擺在那個地方，你不去享受它，反而把它搗亂它，一天到晚往外求、往外追，你追來的又是如夢幻泡影的事相的東西，這個人讓你傷害了，你能贏得什麼？你本來就輸了，你攻擊他、傷害他，你贏什麼？你只有輸的因果。所以我們啊，慢慢的去體會。當體便是，動念即乖，動到分別心、我執的心，那就不對了！
【猶如虛空，無有邊際，不可測度。】
爲什麼？虛空就是絕對，虛空你怎麼量呢？你要量多久呢？是不是？我們說：哎呀！這個星球跑到那個星球，要經過幾億光年、幾百萬光年，那還是有一個量啊，整個絕對的虛空裏面，它是什麼？沒有啊！你怎麼量它呢？
【唯此一心，即是佛。】
你只要保持一心，就是無心、就是絕對，這個就是佛。
【佛與衆生，更無別異。】
佛跟我們衆生，沒有什麼差別的，爲什麼？你要成佛，就不可以離開衆生。因爲你就是衆生，不可以離開衆生，我們想要悟道，成就菩提之道，那我們怎麼可以離開當下一念煩惱呢？！我們要趕快利用這個煩惱、是非、紛爭的世界，去悟到我們無限的佛性、絕對的佛性，這才是有智慧的人。要是碰到麻煩、煩惱，一直逃避，你逃到哪裏啊？業如影隨形，煩惱如影隨形，不要逃避它，你真正業障現前，你面對它，你不要管它。所以有的人說要去傷害誰，我說：你傷害不到的，如果人家是大修行人，開采出來的是清淨心，你怎麼可能傷害到人家？你還沒有傷害到人家，你先傷害到自己了。每一個人都有佛性，你怎麼能夠傷害到對方的佛性呢？如果那個人是已經悟道的人，你講來講去，嘴巴講爛了，攻擊、傷害，嘴爛掉了，人家還是一樣的，徒自疲勞啊！所以我們要勇于面對現實，該怎麼樣就是怎麼樣，不要逃避。爲什麼？佛與衆生沒有什麼不同啊，都是這個佛性啊！
【但是衆生著相外求，求之轉失。】
如果我們對這幾個字，能夠好好的體悟，萬事OK了！你爲什麼叫做衆生呢？這八個字：著相外求，求之轉失。我們不是要來修行嗎？你修行方法要正確啊，這方法就是這幾個字嘛！你不要著相外求，你就不會失去嘛，爲什麼？好端端的清淨佛性擺在那個地方，你不要求，就是見一切相，你不要分別、不要執著，就冷靜的、清楚的去看它，絕對的存在，不要去破壞它，不管外面的相怎麼樣，本體的清淨心，它一樣存在的。
【使佛覓佛，將心捉心。】
用佛去找佛，用這個心去捉心，我們修行都是用這個的，譬如說我們這個拜忏法會，如果聽到了師父的開示，他就知道法會是方便法，不是究竟。但是悟到的話，方便就是究竟，沒有所謂方便，也沒有所謂究竟，也是絕對的嘛！譬如說我們拜忏，拜忏他很認真，也很誠懇的拜，他有一點相應，因爲用一顆善良的心嘛。
昨天的不好，今天拜忏除掉，這一顆是不是佛心？不是的！今天你覺得不錯了，明天覺得：今天不好，明天再拜忏，又把它除掉，那你要除到什麼時候？籍著次第可以這麼樣講，一步一步有在進步了，不錯了、可以了！但是用這種心要求佛，那了不可得，你要忏到什麼時候你的罪業才叫做清淨呢？不可能！所以悟無生的人是真忏悔。我們如果悟到，當下放下，當下不去分別、執著，依清淨心行事，用本性不生不滅去布施；用本性不生不滅去持戒；用本性不生不滅去修忍辱；用本性精進；用本性去修禅定，統統是不生不滅，同一心嘛，同樣一個佛性嘛！所以如果我們使佛覓佛，將心捉心，這個就是不能離開對立。
【窮劫盡形，終不能得。】
你永遠沒有辦法成佛。
【不知息念忘慮，佛自現前。】
【息念忘慮】這四個字，是修行的根本。【息念】，就是止息妄念，【忘慮】就是忘卻了思慮。
這個很多人看不懂，你不要以爲這個很簡單的，這個很難的，我指的不是說，這個息念忘慮這個境界很難，我指的是，他講的這個息念是怎麼息，我指的是方法很難，你會誤解的，你會以爲：息念，就是什麼都不要想了。忘慮，我什麼妄想統統不要了，我坐著，統統除掉它。這錯！他指的，注意聽！息念是指息掉妄念，但是還有正念，忘慮是忘卻思慮，但是還有清淨的智慧。簡單講，還有作用，息念不是什麼念頭統統放下，人不是死人，你不可能把全部的妄念，如果你把息念，把它意會成除掉那個念頭，完蛋了！息念就是停息這一分執著，停息這一分的分別，存在的正念，正念就是無念，無念就是絕大的法身，法身就是平等，平等就是大慈大悲、大喜大舍，所以這個【息念】，不是停止念頭，是停止執著跟分別的念頭，但是存在著正念，雖存在著正念，但是無念，雖是本體，但是妙用現前。所以雖說有念，它其實也是無念，雖無念，可是遇緣即施，碰到因緣，它就造作出來。
緣息即滅，緣盡了，清淨的本體一樣回歸到本位，就象一切的事相，你怎麼樣變化，虛空都擺在那邊不增不減。譬如說這個是毛巾，毛巾晃來晃去、晃來晃去，都沒有辦法障礙虛空，虛空也不會隨著你搖晃。我們的正念，就是存在在絕對的這個智慧裏面，所以息念是指停止妄念，而不是除掉念頭，這個是很重要的！忘慮，就是忘掉我們那一些不必要的煩惱、思慮，那一些都是多余的。佛告訴我們，我們內心裏面的挂礙都是多余的、冤枉的，因爲本來無一物，它是畢竟空寂，這些妄念都是多余的。我說衆生智慧不夠，來講是非，就很容易受到影響，要是我啊，來！我說今天在這個世間，哪一個人的口才最好，你請他出來，站出來跟我講是非，我如果受到你的動搖，我頭可以交給你，我絕對不受你的動搖。何以故？你來面前，你跟我怎麼講那個人多壞，我問你一句話：他的生死跟我們有什麼關系？沒有關系！如果明天，我慧律法師要死了，那個人怎麼好，他能幫助我什麼？那個人怎麼壞，他能夠害我什麼？沒有用的！
什麼叫做修行？你趕快放下這些不必要的挂礙、牽挂，尤其我們要從不造業下手，你口業要清淨，身口意要清淨，要不然，那個煩惱又更多。身口意清淨，你想要忘慮，就比較容易了！師父的意思就是說，學佛要學有智慧，你冷靜想想看，就是師父的是非，跟你的生死有什麼關系？徒弟你有是非，你跟我有什麼關系？你不可以殘害佛教，你殘害佛教，我就找你，你弄到這個僧團，我一定找你，你個人沒有修行，那沒有關系，那你沒有修行嘛，我的徒弟，這個人怎麼樣不好，他在這個團體裏面遵守規矩就好，爲什麼？你私人的生死，不關我的事情，你不修行，那是你的事情。所以我們就會覺得很奇怪，我們怎麼會那麼容易，就把自己的情緒弄得很低潮，一下對師父有信心，一下對師父沒有信心，一下這個對、一下那個錯，這叫修行？我告訴你：百千萬劫，你永遠都在輪回！什麼叫做修行？很簡單！放下！你講啊！你盡管講，沒關系看你有多厲害，你想要影響我，那不可能的事情！不然看誰有多厲害，你叫一個口才最好的來，你講哪一個是非，哪一個人怎麼樣，你老是講別人錯，你怎麼可能講別人對呢？你自己不對，你都不說。沒有用的，你聽這個根本就不會准確的，而且是非恩怨，這個是世間的常態，你若是卷進去，你永遠輪回不完，學聰明一點，喝茶、泡咖啡，沒事！多少也跟師父學兩招：要講來啊！你講，我就保持沈默，我不要造口業啊！我們分析一下嘛，是誹謗的人造業，還是被誹謗的人造業啊？那當然誹謗的人造業啊！所以佛陀告訴我們，被誹謗的人是有福報的，因爲他可以修習忍辱。哇！那更好！是不是啊？所以我們一定要了解，這些挂礙、這些傷害，都沒有用的、多余的，這些煩惱、貪嗔癡也是多余的，你就是行善，去執著：我今天對衆生多好。這個也是多余的。如果我們用不生不滅的心來布施。那沒事了！我今天布施十萬，我也不要讓人家知道啊，我的心是不生不滅、不增不減，我也不希望人家贊歎嘛，是不是？我今天幫助人家有多少，連講都不要講，爲什麼？你的因果存在嘛！我們不是因果的老板，我們不是因果的執行者，我們不夠資格去判斷說，這個人會下地獄，對不對啊？人家那個意見跟他不一樣，他就說：這個人會下地獄的。好象他是閻羅王，負責判案的。所以不要管人家對我們的看法怎麼樣，我們問我們自己，我們是不是用對方法？同學們！方法正確了以後，我們就接近了真理，方法就是眼見一切相，統統放下，所有産生的知見，都是多余的痛苦跟困擾。有的人說：師父！我都知道，我也知道要放下啊，可是就是沒辦法！沒關系！我們須要時間，慢慢來、慢慢來。
【此心即是佛，佛即是衆生。衆生即是佛，佛即是心。】
爲什麼？他不二嘛！
【爲衆生時，此心不減。】
當我們做衆生，煩惱蓋著我們的時候，可是我們這個佛性，這個清淨心，也就是佛的心，它不會減少的。
【爲諸佛時，此心不添。】
當我們有一天，我們成佛了、悟道了，我們也沒有增加什麼，爲什麼？本來具足嘛！
【乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添。】
這一句太重要了！【修添】就是修造、增益，增加種種的利益。
拜神的人他就講：積功累德。從這裏，就知道拜神的人不懂得本性，功德可以讓你累積的嗎？累積就變成有數量觀了，積功累德，是外行人講的話，因爲功德本自具足，做我們該做的事情，無善不爲，不假修添，雖然不假修添，我們一樣行善，何以故？不生不滅的本性嘛！內心想：我們要去做善事來積功累德。心裏執著一個做善，那就是生滅的世間相啊。我們一定要弄清楚，做善跟修行大不相同，做善是生滅因果，六道輪回法啊，我們要用做善的基礎，加上心地的功夫，那就是出世，了生死之法。
【遇緣即施，緣息即寂。】
【施】就是施行、施展。碰到了因緣，我們就不吝惜的把它造作，我們就說法、就布施，這個【施】不是指布施，是指施展出來的意思，施展我們清淨的本性的妙用。意思就是，遇緣即施展妙用，沒有煩惱的作用…
《傳心法要講記(2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…