..續本文上一頁。譬如說師父在說法，如果我悟到了本體，我的說法沒有煩惱，沒有執著，也沒有我在供養的心，統統沒有！一心爲衆生，一心爲佛教，這樣子的施展就是妙用。緣息即寂，那麼緣散掉了，就空寂了。一個是講用，一個是講體，體不離用，上面的【即施】，就是妙用，這個【寂】就是本體，妙用不離開本體，本體可以展示妙用，妙用就是無相，無相能夠産生妙用。
【若不決定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虛空，無一點相貌。舉心動念，即乖法體，即爲著相。】
如果我們不決定信這個是佛，著相修行，修給人家看的，這些都是妄想。這很多啦！譬如說打個餓七，饑餓的餓，然後坐著，整天不吃啊、不睡覺啊，搞這個很奇怪的作法。月溪法師在開示裏面，就批判、批評這些人，也是好意啦！他都罵，這個有根據的，不是我講的，月溪法師他已經死了，人家不會找他麻煩的，這個人是相當有正見的人。他說：時下有一些無聊的出家人，自己打餓七啊，然後自己搞一些神通啊，乃至長坐不臥啊，乃至不吃不睡啊，然後就以爲這個叫做修行，他說：這個就是著相修行，希望人家贊歎，以求功用。這個都是妄想的。還有啊，月溪法師非常反對剌血寫經，他是非常反對的！他說：釋迦牟尼佛在《華嚴經》最後入不思議法界品裏面說：析骨爲筆，以血爲水，剝皮爲紙……那是表法的啦，有的人真的要把骨頭拆下來當作筆，有的人要把血用一根管抽出來，然後冷凍起來，我們要寫經典的時候，拿一點出來，弄一弄，趕快抄《華嚴經》，有的用血寫成《華嚴經》，或怎麼樣。這個在月溪法師，他是非常反對的！還有的人把一本經，一個字拜一拜……他說：這個不是修行啊，修行是觀照、斷煩惱，徹底的放下貪嗔癡，這個叫做修行。我們煩惱不斷，頭嗑破了，我們也不曉得在拜什麼東西啊！當然月溪法師講的當然有他的看法，我的看法，只有你能夠善用心，就是一字一拜沒有關系，但是你要懂得心法，如果我們不懂得心法，所有的東西都不叫做修行。如果我們懂得心法，他吃飯也是修行啊，不著相就是修行嘛，對不對？睡覺也是修行，上廁所大便也是修行，爲什麼？一切都是緣起性空，一切都是萬法唯心所造，覺性不變。所以釋迦牟尼佛在《圓覺經》裏面講的：何以故？一切覺故。到哪裏統統是覺悟：到哪裏統統是絕對的本體。所以道在屎尿中；道在運水搬柴中；道在行住坐臥中，爲什麼？不著相嘛！那就OK了！
【無始以來，無著相佛。】
自古以來，沒有一個著相的佛，著相怎麼能夠成佛呢？
【修六度萬行，欲求成佛，即是次第。】
這個很重要！你一定要把筆拿起來，有九個字，如果你弄得很清楚了，你就不落入這個地方。哪九個字？“生滅因果法，落入階位”，這個統統是次第，“生滅因果，落入階位”，八個字也可以。譬如你行善因，這個也是六道輪回；你今天布施一千億，也是六道輪回；今天我把所有的財産，統統登記師父的名字，你煩惱不斷，你還是六道輪回，你把所有的財産統統給我，沒有功德的，那個叫做福德，不能成佛的、不能了生死的，頂多你來世日子好過一點，我把你這個錢再布施出去啊，你種福田啊，那是福啊，那不是了生死，跟了生死是兩碼事情的，爲什麼？因爲你落入善因嘛，你要得善果嘛。我們本性是怎麼樣？本性是非因非果，因的當下，就是空性的絕對本體，沒有什麼好爭論的，你所謂的因是假設，因爲人類的生命有限，你不曉得從哪裏開始，隨便撷取一點，統統是因，隨便撷取一點，統統是緣，隨便撷取一點，統統是果，因的當下就是緣、就是果，爲什麼？因爲沒有辦法找出最初的跟最後的，也沒有辦法找出中間嘛，所以我們只有方便講，這個叫做生滅因果。
譬如我們說七點半是因，九點半是果，那麼我問你，七點半以前是什麼？那我現在是什麼？是還在講經嗎？是不是？那現在是緣嗎？現在每一分、每一秒都是因啊，現在也是緣啊，現在也是果啊，但是我們要成佛，不可以這樣講的，這是站在無常的生滅角度裏面講的，沒有超越了，這就落入次第了。生就是無生，爲什麼？當體即空，你講生是妄想，如果你執著一個無生，也是妄想，爲什麼？法爾如是，本來如此，不生不滅的清淨本體，赤裸裸的展現在我們面前，默契而已。默契，就是我們暗地裏的相應，叫做默契，所以修六度萬行，欲求佛道，就是次第，落入次第，就落入階位。
【無始已來，無次第佛。】
從無始劫以來，沒有一個是次第佛的，次第佛就是慢慢斷……我斷一點迷惑，慢慢斷，沒有的！那絕對的本體，你永遠斷不到。那是無始無明，一時同時放下，萬緣放下，本體自現。就象我們把眼鏡，我們要看虛空，我們如果要看虛空的時候，當我們跑到講堂外面，一看虛空的時候，虛空才不會說：今天給你看這一點點，明天給你看一點點，後天給你看一點點。
有次第就是可以象切蛋糕一樣切開來嘛，虛空不能切的，爲什麼？我們等一下出去看虛空的時候，一打開，同時頓現，虛空沒有次第，沒有來去相，沒有生滅相，沒有增減相，成佛頓悟也是這樣子的，不能有次第，雖然在因果法裏面，不離開這個因果，可是你的時節因緣到了，在因，你悟到非因，你就是成佛；在緣，你悟到非緣，你就成佛；你到果，悟到非果，你就成佛。非因、非緣、非果，不是沒有因、沒有緣、沒有果，而是因果清清楚楚，但是是超越因果，因果就是六根所建立的事相，對不對？超越因果就是，不要在六根見聞覺知建立的思想裏面分別、執著。你一樣過著思想的日子，所以思想跟超越，並沒有違背，思想跟覺性也是不二，你可以擁有你的思想，但是你很超越這思想，就象佛陀一樣，所以講思想是方便說，所以釋迦牟尼佛應該講智慧，擁有智慧的思想，超越的思想，絕對的思想，雖然用思想，可是大不相同，因爲觀念跟超越，是不二的東西。所以無始以來，沒有次第佛。
【但悟一心，更無少法可得，此即真佛。】
絕對的本體，沒有什麼可得，一點點都沒有。這個就是真佛。
【佛與衆生，一心無異。猶如虛空，無雜無壞。】
用這個虛空來比喻，因爲比較接近嘛！衆生跟佛，同樣一個心，沒有兩樣的心，就象虛空，沒有雜、沒有壞。
【如大日輪，照四天下。日升之時，明遍天下，虛空不曾明；】
太陽一出來的時候，光明照遍天下。虛空跟明是兩碼事情。意思就是，清淨的本性，不受外在的相影響，不生不滅的本體，當下就是，但是不受到相影響；它不離相，可是不受到相的影響。虛空就象真如的本體，不曾明，就是不受到這個相的影響。
【日沒之時，暗遍天下，虛空不曾暗。】
因爲虛空跟暗是兩碼事，它是不生不滅的，永遠存在那個地方的，而只是太陽自明自暗。
【明暗之境，自相陵奪；】
【淩奪】就是交錯、更替。一下明、一下暗……
師父已經告訴過你了，你的情緒一下好、一下不好，一下對師父有信心、一下沒有信心，一下這個是、一下那個非，我告訴你，這不叫做修行，這個叫做永遠六道輪回，永遠！是非不斷，你不要想修行。所以我常常跟你們講：師父的是非好壞，跟你們有什麼關系？沒有！放下！你們的生死，跟我有什麼關系？沒有！放下！我放下啦，對不對？你很愛你先生，跟我有什麼關系？師父！我要去自殺！你不要死在我這裏就好了，對不對？你請便啊！你有勇氣，跳啊，你請便啊！但是不要真的跳啦，開開玩笑可以啦，那你跳，你自己負責，是不是？
所以我們內心裏面，要保持一個很超越的心，但不是自私哦，他有苦難，我們要救他，他痛苦，我們安慰他；但是心不在這個是非、明暗、長短對立裏面。
所以佛陀告訴我們說：用情緒修行，是一件很悲哀的事情，因爲他看不清楚真理是什麼東西，他著相嘛，他就有情緒的高潮、低潮；今天心情很好、明天心情又不好，永恒的真理，哪裏是用那個來感受的？用那個根本接觸不到真理的，你的觸角永遠沒有辦法伸展到無量無邊的這個智慧的、不生不滅的涅槃的空性思想裏面，你的觸角永遠達不到。
爲什麼？底下看：【虛空之性，廓然不變。】
就象虛空一樣，廣大的樣子，它永遠不變。所以我們一定要找到，我們這個色身裏面，哪個是永遠不變的？就是我們這一顆佛性，佛性是什麼？不離見聞覺知，不是見聞覺知，它不是緣起法，它不離緣起法，何以故？它不生不滅。
我們用釋迦牟尼佛的修行辦法：如如不動，不取于相，，下手處，譬如說我們用眼根，從今天起、從現在起，我們眼睛見一切相，一切色法、一切色，有形有相的，這些他看得到的，統統保持一顆平常心、放下的心，一切色法無礙。所以在這個《楞嚴經》裏面講：性色真空，真空性色，釋迦牟尼佛！什麼叫做性色真空？所有的色法，統統是我們如來藏心，就是我們清淨心影現出來的，色法就化作自在的佛性，色法阻礙不了你，阻礙不了我們，也就是我們這個身體，色身的色法，外面的形形色色的，我們一看到它就是如如不動，它就是永遠保持一樣子的那種解脫、自在。
【佛及衆生，心亦如此。】
佛與衆生都是如此的，只是因爲我們沒有佛的智慧，打不破色受想行識所構成的虛妄的這個世間，又拼命的造業，拼命的在對立的世間思想輪回，我們變成很痛苦、很束縛。所以我們一定要了解，在這個祖師的這個經典裏面，都有這樣講：如果把佛法，當作世間的學問來研究，那也是一件很悲哀的事情。因爲在文字裏面遊戲，他沒辦法停止痛苦的，要停止痛苦，是真槍實彈的，是真材實料的，是真實的心境，是下真實的功夫放下的人，這是真正的。
我們爲什麼要學佛？我們要離苦得樂，我們要停止痛苦。我們如何能夠停止痛苦？我們就要真正的下功夫去放下，很簡單的啦！
回去試試看，放不下，就拿一個木板敲自己：“…
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