..續本文上一頁眷屬和金剛道友。謙和融洽，順從和睦，即使對方惡語中傷、無理取鬧，亦應以智慧理智觀待，遠離容易招致煩惱的環境與聚會，善巧護持信心與誓言。如《功德藏》雲：“和睦相處如腰帶，融洽交往如食鹽，極具忍耐如柱子，親近師眷與道友。”

　　 此乃中等供養。

　　 ③修行供養

　　 內心恒時祈禱上師，憶念上師，恭敬奉行上師教言，精進實修，善調自心。

　　 此乃上等供養。

　　汝等需知，供養財物、身語承事乃自心相應上師之方便，“依止上師”首重依教實修。若自恃供養上師衆多財物或曾經承事上師而生貢高我慢之心，則非真實依止，而是增上“我執”。因此，若不著重修心，表面的善行極可能變成邪行，結果不是依止而是背離上師。故具足敬信之親近意樂乃爲至要。

　　 喇嘛仁波切與阿瑞仁波切宿有甚深因緣。往昔，阿瑞仁波切于夢光明境界中點燃一盞燈，此燈燃起照亮整個法界。第二天，17歲的喇嘛仁波切第一次拜谒阿瑞仁波切，阿瑞仁波切非常歡喜，曰：“汝乃吾之心子，未來必當高樹大圓滿無上竅訣法之法幢，利益無量衆生”。隨後，喇嘛阿瑞仁波切以生生世世永伴依止不離之重誓跟隨阿瑞仁波切42年，事師爲佛陀，身口意叁門無余供養上師，從未對上師生起過刹那的分別心。無論上師說何言，皆視爲金剛語；傳何法，皆尊爲勝教義。無論爲上師做什麼，例如擠奶、撿牛糞等等藏族婦女才做的瑣碎事，喇嘛仁波切都親力親爲，以歡喜心立即成辦，惟願師喜。非僅如此，喇嘛仁波切不論做什麼，心都在修法的狀態，恒時護持正念，未曾散亂。喇嘛仁波切堅信，只要毫無保留地聽從上師教誨，依教奉行，就能淨除業障，決定成就。

　　 在荒無人煙的雪山深處，連鳥獸的蹤迹都難以尋覓。每逢冬季，大雪封山，喇嘛仁波切爲了給上師煮茶，經常要費力地扒開深深的積雪，從雪層底下找到一縷縷的枯草，仔細地用刀割下來。漫天的雪靜靜地下著，喇嘛仁波切渾然忘我地一把一把地收集枯草，終于有了一大束，喇嘛仁波切開心地笑了，邁開凍僵的雙腿踉跄地趕回山洞爲上師燒茶。

　　 法難時期，阿瑞仁波切受到沖擊。開批鬥會時，喇嘛仁波切就將上師背到會場，請上師坐在地上，自己跪在上師身邊。每當皮鞭和木棍揮向阿瑞仁波切時，喇嘛就撲到上師身上，用身體護著上師。別人拉他，他就是不動，只是拼命地護著上師，任憑雨點般的鞭子和棍棒打在自己的頭上、身上……在那期間，阿瑞仁波切沒有受到一點兒傷害。

　　 在被士兵押往聚集地的路上，喇嘛仁波切雙手被捆綁著，堅持背著上師阿瑞仁波切走了幾百公裏，並一路精心照料上師。管理人員問喇嘛仁波切爲什麼這麼做，喇嘛仁波切說：“他是我的老父親，我不想讓他受苦。”管理人員聽到喇嘛仁波切如此真誠樸實的話語，感動地流下熱淚，悄悄放走了師徒二人。

　　 兩人一路來到絨地繼續修行。當時生活資源非常貧乏，爲了供養上師，喇嘛仁波切經常跑到甘孜、德格等地去乞討。每當討到一點酥油，喇嘛仁波切自己舍不得吃一口，趕緊收藏起來，留著供養上師。這樣一晃叁年，喇嘛仁波切沒吃過一口酥油。

　　阿瑞仁波切圓寂前，慈祥而喜悅地看自己這位虔誠的、相依爲命的弟子。由于喇嘛仁波切對上師至誠圓滿的信心，他完全與上師相應了。喇嘛仁波切圓滿證悟了上師之密意，得到了殊勝大成就，成爲阿瑞仁波切的圓滿傳承弟子。阿瑞仁波切對喇嘛仁波切說：“汝乃吾之殊勝心子，我今即往刹土，汝切莫悲痛。我昌根阿瑞和你喇嘛阿秋早已相應，我的心就是你的心，如如一體，無有分別，亦從未分開。從今乃至生生世世，我和你永不分離！”喇嘛仁波切爲我們講授這段往事時，欣慰地說：“我一生無余奉獻自己的叁門供養上師，上師圓寂前賜予我如此殊勝的授記，我無比歡喜！在我心裏，沒有痛苦。”

　　 4.親近上師之時間

　　　　依止善知識須發長遠心。阿底峽尊者曾曰：“弟子若未獲聖地，不能離師自修行。”《戒律根本頌》雲：一個修行人若要獨立，必須具備兩個條件：一是精通經律論叁藏，二是受比丘戒十夏以上。如果自心尚未穩固，遇到違緣難以轉爲道用，說明心相續尚未成熟，故需依止善知識。

　　那麼，親近善知識的時間以多久合適呢？按博朵瓦尊者所說：“來一位弟子，我的負擔就增加一分，離開一位，我的擔子就減輕一分；但是如果弟子不能親近善知識，就無法獲得成就。因此需要遠近適中的安排，既不會間隔時間太長，也不會間隔時間太近，以便在善知識身邊經久修習。”

　　 5.依止上師之誤區

　　　　吾等需知，並非與具德上師結緣就能即生成就。一位具德上師，弟子何止百千，但有者成就與上師無二之功德果位；有者僅獲少許利益；有者顛倒依止而反致墮落……此中種種，全在“心”之一法。一切佛法皆歸攝于心，依止善知識也不例外。若不著重修心，則流于形相，成爲相似依止、虛假依止甚至變相依止。因此，全知麥彭仁波切曰：“外觀百法，不如內觀自心殊勝。”

　　 (1)發心不正

　　 現今有者親近上師所求非真，意欲借此擡高自身聲望、謀求世間福報、希求輪回安樂或自身解脫；有者雖做財物供養或者身語承事，然以此滋生貢高我慢甚至世間誇口之談資；有者依止上師，表面雖未貪著上師財物，然領受甚深密法的目的僅爲擁有炫耀之資本，一旦獲取傳承即抛棄上師，如同獵人取麝而棄獐、取象牙而棄象。如是大謬，不僅斷送自己值遇具德上師進而成就解脫之殊勝緣起，亦令上師顯現上心生厭離，縮短正法久住，故非正法行者所取。

　　 大成就者博朵瓦雲：“往昔差遣阿難作佛的侍者時，阿難提出：如果可以不拿佛不穿的衣服、不吃佛剩余的食物、開許無論何時都能到佛陀面前，我就答應侍奉承事佛陀。阿難尊者如此慎重，旨在警醒人們未來親近上師時，當一心求法而非追求財物。如今有者對法毫無希求，但即使少許茶葉也要計較高下，認爲上師心中喜歡他、不喜歡我，這是內心腐爛的征相。”

　　 (2)伺察具德上師之過失

　　 有者依止具德上師，日久生慢、懈怠，常尋過失，甚而謗師叛道，此中弟子常犯的過失是：該觀察時未予謹慎抉擇，輕易依止；不宜觀察時，卻拿著放大鏡檢點具德上師的行爲，實乃顛倒可悲！具德上師安住于法界密意中，無時無處不在救度衆生，然顯現之行爲則變化莫測。因此，依止上師前，應先謹慎觀察抉擇。一旦依止真正的具德上師之後，則應思惟功德、莫觀過失(尤其是叁恩上師)。

　　 即使上師在街上殺牛、殺羊，弟子也應以清淨之心觀待：此乃上師以特殊之不共密行善巧調伏弟子、度化衆生之方便。假如上師表面上似乎對自己特別厭惡或者顯忿怒相，弟子亦不應舍棄上師，甚至生起嗔恨心，而應反省忏悔：上師觀察到應以如是方式調伏我的心相續，考驗我的信心。過後待上師心情平靜時，弟子再到上師面前忏悔。即使弟子親眼見到上師已墮入地獄受痛苦，亦應將上師觀作與普賢王如來無二無別，並生清淨信念：上師大悲承擔衆生業障，到地獄去度化有情。如《功德藏》曰：“倘若上師現忿怒，見己過失呵責調，時機成熟應忏悔，如是智者不著魔。”

　　 《雜寶藏經》中記載：從前有位誠信叁寶的女居士很有智慧。有一次供養一位老比丘畢，爲其敷設法座，祈請說法，並在座前閉目靜候。然老比丘于講經一竅不通，情急之下趁女居士閉目而溜走。女居士認爲老比丘爲她示現了無常苦空的道理，因此至心思維有爲法無常、苦、空、無自在，當即證得初果……由此可見，凡夫之心如同雪山——南面充滿了陽光，北面卻被冰雪覆蓋。同樣，若觀上師功德，當下就在加持陽光的照耀下；相反，若觀過失，內心當即就被罪業的冰雪覆蓋。故一切皆爲自變自緣，關鍵在于用心善惡。

　　 五世嘉瓦喇嘛教誡：“若眼前顯現了善知識的過失，應知此乃自心迷亂之顯現。”衆生眼中的顯現並不代表真實存在，往昔帝洛巴示現一個燒烤活魚的怪人、彌勒菩薩示現是一只狗，然此乃大成就者觀待業力尚未清淨的衆生而應機幻化。誠如《普賢上師言教》中說：“若見到聖者上師的行爲有過失，則應自相呵責：此乃自己心識、眼識不清淨所致。上師的行爲無有絲毫過失或罪業，應對上師更加生起信心和清淨心。”

　　 《功德藏》亦雲：“自己未調自心前，迷亂觀察無量罪，善星精通十二部，見師行爲狡詐相，善加思維改自過。”

　　 總之，作爲弟子，應謹慎護持正念，厲力斷除尋師過患之邪見，若因煩惱熾盛滋生尋師過患之念，應當下忏悔。面對上師顯現的當下，雖然我們不一定具足智慧了解上師行爲背後的密意，但是首先要以信心淨觀。如是生起猛力見德之心，必能遮蔽見過之念，此乃甚深方便。

　　 (3)分別不同具德上師之賢劣

　　 具德上師乃九寶之尊，總攝一切諸佛菩薩、上師、本尊、護法之總集。上師之本體猶如皎潔之明月，不同根機之信衆如迥異之水境。千江有水千江月，顯現之上師雖千差萬別，但其本體卻爲一切上師本體和事業之總集，並無形象及生滅之變化。信衆依各自不同的根機、因緣、福報依止不同形象之上師，並非上師本體有任何區別。若以此分別不同具德上師之賢劣，甚至贊自毀他，即爲過失。

　　 有者疑惑：“不同上師對我的影響不一樣，是有差別的。有些是主要的上師，有些只教過我幾句偈頌……”然需了知，此中何處無差別？何處有差別？對于曾有法恩的善知識，皆應只觀功德、不觀過失，此中無差別；所有善知識皆爲佛陀之化現，功德無二，此中亦無差別；而所謂“有差別”乃恩德的差別。如是觀待，方能遠離一切成就的障礙、成辦一切修法的因緣，萬勿以此違犯《密乘十四條根本戒》，而造下墮入金剛地獄之過。

　　 故，若具備清淨之信心，了知一…

《大圓滿龍欽心髓前行引導儀軌 講記 上篇 共同外前行 第六講 依止上師 下》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…