續高僧傳卷第叁十

　　興福篇第九　正紀十二人　附見五人。

　　梁蜀部沙門釋明達傳一。

　　周鄜州大像寺釋僧明傳二(僧護)

　　隋天臺山瀑布寺釋慧達傳叁。

　　唐綿州振向寺釋僧晃傳四。

　　唐楊州長樂寺釋住力傳五。

　　唐京師大莊嚴寺釋智興傳六(善因)

　　唐蒲州普救寺釋道積傳七。

　　唐京師會昌寺釋德美傳八(靜默　昙獻)

　　唐京師清禅寺釋慧胄傳九(法素)

　　唐梓州牛頭山寺釋智通傳十。

　　唐梓州通泉寺釋慧震傳十一。

　　唐京師弘福寺釋慧雲傳十二。

　　釋明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴持齋素。初受十戒便護五根。年及具足。行業彌峻。脅不著席日無再飯。外肅儀軌內樹道因。廣濟爲懷遊行在務。以梁天鑒初。來自西戎至于益部。時巴峽蠻夷。鼓行抄劫。州郡征兵克期誅討。達愍其將苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喻招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振擊。群賊驚駭恻爾求哀。達乃教具千燈祈誠叁寶。營辦始就昏霾立霁。山澤通氣天地開朗。翕然望國並從王化。繦負排薮獺弁前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無阻。兵威不設而萬裏坦然。達之力也。後因行汶中。路逢有人縛豚在地。聲作人語曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗于夜中索水洗腳。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其腳便淨。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲構浮圖及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時二月水竭。即下求水。乃于水中得一長材。正堪刹柱。長短合度。佥用欣然。仍引而豎焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村岸都無溜者。達率合皂素通皆接取。縱橫山積。創修堂宇架塔九層。遠近並力一時繕造。役不逾時。欻然成就。而躬襲叁衣並是粗布。破便治補寒暑無革。有時在定據于繩床。赫然火起。衆往撲滅。惟覺清涼。有沙門僧救者。積患攣躄。來從乞差。達便授杖令行。不移晷景驟步而返。斯陰德顯濟功不可識。其例甚矣。又布薩時身先衆坐。因有偷者穿牆負物。既出在外迷悶方所還來投寺。遂喻而遣之。故達化行楚蜀。德服如風之偃仆也。故使叁蜀氓流或執爐請供者。或散花布衣者。或舍俗歸忏者。或剪落從法者。日積歲計又不可紀。以天鑒十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷弘律訓及以講誦。乍諷俗書用悟昏識。铨序罪福無待重尋。故詳略而傳矣。

　　釋僧明。俗姓姜。鄜州內部人。住既山棲。立性淳素。言令質樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經诰。然履操貞梗。有聲時俗。因遊邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠望岸側臥石如像。半現于外。遂加功發掘。乃全像也。形同佛相。純如鐵磺。不加錾琢宛然圓具。舉高叁丈余。時周武已崩。天元嗣曆。明情發增勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是育王遺像散在人間。應現之來故在斯矣。即召四遠同時拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。希現威靈得遂情願。適發言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大衆驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用爲嘉瑞也。乃改元爲大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住爲大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十余裏。時值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以爲興福之來。事有機會。感見奇迹。其相彌隆。略引五叁用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節西天曆觀聖迹。往投一寺。小大承迎。顯時遇疾心希鄉飯。主人上坐親事經理。敕沙彌爲取本鄉齋食。倏忽往還。腳有瘡血。雲往彭城吳蒼鷹家求食。爲犬所齧。顯怪其旋轉之頃而遊萬裏之外。方悟寺僧並非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬齧余血塗門之處猶在。顯曰。此羅漢聖僧血也。當時見爲取食。何期犬遂損耶。鷹聞忏咎。即舍宅爲寺。自至揚都。廣求經像。正濟大江船遂傾側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。雲往徐州與吳蒼鷹供養。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。诏令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊後主遣使者常彪之迎還邺下。齊滅周廢。爲僧藏弆。大隋開教還重興世。今在相州邺縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來谒帝。會侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。炀帝作鎮江海。廣搜英異。文藝書記並委仇括。乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內供養。在蕃曆任。每有行往函盛導前。初無甯舍。及登儲貳乃送于曲池日嚴寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現斯量難准。或佛塔形像。或賢聖天人。或山林帳蓋。或叁途苦趣。或前後見同。或俄頃轉異。斯並目矚而敘之。信業鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武甯康叁年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史郗恢創莅此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗迎還本寺。複以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通叁年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀爲文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現于外。梁高奉法情欲親谒。雖加事力終無以致。後遣侍中廣赍香供丹款。既達。夜忽放光似隨使往。旦加延接還複留礙。重竭請祈方許從就。去都十八裏。帝躬出迎。竟路放光相續不絕。白黑欣慶。在殿供養。叁日已後從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔並盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。後爲劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。並處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當是過去曾枉他來。願償債畢了。又願一切衆生所有禍橫。弟子代受言已少時依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經。經有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執刀下斫。折爲叁段。叁換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時所造像項。有叁刀迹。悲感之深恸發鄉邑。又昔彌天襄陽金像。更曆晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀。周武滅法。建德叁年甲午之歲。太原公主秉。爲荊州副鎮將。上開府長孫哲。志性凶頑不信佛法。聞有此像先欲毀之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救止。哲見欽崇彌至。嗔怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百余人以繩系項。牽挽不動。哲謂不用加力。便杖監事。人各一百牽之如故。铿然逾固。進叁百人牽猶不動。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚栗。哲獨喜勇。即遣镕毀之。都無慚懼。自又馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落地。失喑直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當毀像時。于腋下倒垂衣內銘雲。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽西郭造丈八金像此像更叁周甲午百八十年當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手聖人崇建容範。動發物心。生滅之期世相難改。業理之致複何虛矣。又揚都長幹寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽之歲。請像入宮。必乘禦辇上加油帔。僧衆從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂注。家國所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏祯明年中。像面轉西。直月監堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上複加錦帽。經夜至曉。寶冠挂于像手。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫挂如故。上下同懼莫恻其征。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝後知乃遣迎接大內供養。以像立故帝恒侍奉不敢對坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不會即機。遂置于北面。及明見像乃在南面中門。衆鹹異焉。還送北面堅封門鑰。明旦更看像還在南。佥皆愧悔謝其輕侮。即見在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重雲殿晨夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。猶在供養。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮複沒。辯乃通款于齊。迎貞陽侯爲帝。時江左未定。利害相雄。辯女婿杜龛。典衛宮阙。爲性凶捍。不見後世。欲毀二像爲金銀挺。先遣數十人上叁休閣。令镵佛項。二像忽然一時回顧。所遣衆人失喑如醉。不能自勝。杜龛即被打築。遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號數日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄子陳茜嗣膺大業。將修葬具造辒辌車國創新定未遑經始。敕取重雲殿中佛像寶帳珩佩珠玉蓥飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見雲氣擁結圍繞佛殿。自余方左白日開朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鸱吻火烈雲中。流光布焰高下相涉。並見重雲殿影二像峙然…

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