續高僧傳卷第十五
義解篇十一 正紀十五 附見四。
唐越州靜林寺釋法敏傳一。
唐襄州光福寺釋慧璇傳二。
唐襄州神足寺釋慧眺傳叁。
唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四。
唐京師弘福寺釋僧辯傳五。
唐京師普光寺釋法常傳六。
唐澤州清化寺釋智徽傳七。
唐澤州清化寺釋玄鑒傳八。
唐京師弘福寺釋玄會傳九。
唐京師慈悲寺釋行等傳十。
唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一。
唐相州慈潤寺釋慧休傳十二(昙元 靈範)
唐京師弘福寺釋靈潤傳十叁(淨元 智衍)
唐京師慈恩寺釋道洪傳十四。
唐京師慈恩寺釋義褒傳十五。
釋法敏姓孫氏。丹陽人也。八歲出家。事英禅師爲弟子。入茅山。聽明法師叁論。明即興皇之遺屬也。初朗公將化。通召門人。言在後事。令自舉處。皆不衷意。以所舉者並門學有聲。言令自屬。朗曰。如吾所舉乃明公乎。徒侶將千名明非一。皆曰。義旨所擬。未知何者明耶。朗曰。吾坐之東柱下明也。明居此席不移八載口無談述身無妄涉。衆目癡明。既有此告莫不回惑。私議。法師他力扶矣。朗曰。吾舉明公必駭衆意。法教無私不容瑕隱。命就法座對衆敘之。明性謙退泣涕固讓。朗曰。明公來吾意決矣。爲靜衆口聊舉其致。命少年捧就傳座。告曰。大衆聽。今問論中。十科深義。初未曾言。而明已解。可一一敘之。既敘之後。大衆惬伏。皆慚謝于輕蔑矣。即日辭朗。領門人入茅山終身不出。常弘此論。故興皇之宗或舉山門之致者是也。敏采摘精理出聽東安。言同意異更張部別。年二十叁又聽高麗實公講大乘經論。躬爲南坐結轸叁周。及實亡後。高麗印師上蜀講論。法席雕散陳氏亡國。敏乃反俗叁年潛隱。還襲染衣避難入越。住余姚梁安寺。領十沙彌講法華叁論相續不絕。貞觀元年。出還丹陽講華嚴涅槃二年。越州田都督。追還一音寺。相續*輪。于時衆集義學沙門七十余州八百余人。當境僧千二百人。尼衆叁百。士俗之集不可複紀。時爲法慶之嘉會也。至十九年。會稽士俗請往靜林講華嚴經。至六月末。正講有蛇。懸半身在敏頂上。長七尺許。作黃金色吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講四部大經功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數十人同見此相。至八月十七日。爾前叁日叁夜無故闇冥。恰至二十叁日將逝。忽放大光夜明如日。地爲震動因爾遷化。春秋六十有七。身長七尺六寸。停喪七日異香不滅。莫不怪歎。道俗莊嚴。送于隆安之山焉。
釋慧璇。姓董氏。少出家在襄州。周滅法後南往陳朝。入茅山聽明師叁論。又入棲霞聽懸布法師四論大品涅槃等。晚于安州大林寺聽圓法師釋論。凡所遊刃並契幽極。又返鄉梓住光福寺。會亂入城。盧總管等請在官舍講華嚴經。僧徒擁聚千五百人。既屬賊圍各懷翹敬。不久退散深惟法力。唐運斯泰又住龍泉。叁論大經鎮常弘闡。兼達莊老史子談笑動人。公私榮達參問繁結。蔣紀諸王互臨襄部。躬申敬奉坐鎮如初。王出門顧曰。迎送不行。佛法之望也。由此聲譽又逸漢南。貞觀二十叁年。講涅槃經。四月八日夜。山神告曰。法師疾作房宇。不久當生西方。至七月十四日講盂蘭盆經竟。斂手曰。生常信施今須通散。一毫以上舍入十方衆僧及窮獨乞人並諸異道。言已而終于法座矣。春秋七十有九。惟璇立性虛靜不言人非。賓客相投欣若朋友。面常含笑慈育在懷。涉獵玄儒通冠文釆。襄荊士素鹹傾仰之。聞其長往無不墮淚。初住光福寺。居山頂引汲爲勞。將移他寺夜見神人。身長一丈衣以紫袍。頂禮璇曰。奉請住此常講大乘。勿以小乘爲慮。其小乘者亦如高山無水不能利人。大乘經者猶如大海。自止此山多佛出世。一人讀誦講說大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。若有小乘前事並失。惟願弘持勿孤所望法師須水。此易得耳。來月八日定當得之。自往劍南慈母山大泉。請一龍王去也。言已不見。恰至來期七日初夜。大風卒起從西南來。雷震雨注。在寺北漢高廟下佛堂後百步許。通夜相續至明方住。惟見清泉香而且美。合衆同幸。及亡龍泉漸便幹竭。據斯以言亦感通之奇致矣。
釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘爲業。遊學齊徐青海諸州。數論之精馳譽江漢。開皇末年。還住鄉壤之報善寺承象王哲公在下龍泉講開叁論心生不忍曰。叁論明空。講者著空。當發言訖。舌出叁尺。鼻眼兩耳並皆流血。七日不語。有汰律師。聞其撥略大乘。舌即挺出。告曰。汝大癡也。一言毀經罪過五逆。可信大乘方可免耳。乃令燒香發願忏悔前言。舌還收入。便輿往哲所。誓心斂迹惟聽大乘。哲之雲亡。爲設大齋于墓。又建七處八會廣請道俗。百日既滿。即往香山神足寺。足不踰阃常習大乘。每勸諸村年別四時講華嚴等經。用陳忏謝。常于衆中顯陳前失。獨處一房常坐常念。貞觀十一年四月叁日。在寺後松林坐禅。見有叁人。形貌都雅赤服。禮拜請受菩薩戒訖。白曰。禅師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。聞此重囑。涕泗交流大哭還寺。在講者房前宛轉嗚咽不能得言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛忏悔。用此爲恒。又勸化士俗。造華嚴大品法華維摩思益佛藏叁論等各一百部。至十叁年叁月九日中時。佛前禮忏因此而終。春秋八十余矣。自終七日。林樹變白大泉渾濁。過此方複。斯亦知過能改無過者同。誠可嘉矣。寺去城邑將五十裏。從受歸戒者七千余人。填赴山河爲建大齋于墓所。叁十法師各開一經。用津靈造。
釋靈睿。姓陳。本惟穎川。流寓蜀部。益昌之陳鄉人也。祖宗信于李氏。其母以二月八日道觀設齋。因乞有子。還家夢見在松林下坐有七寶缽于樹顛飛來入口。便覺有娠。即不喜五辛諸味。及其誕已設或食者母子頭痛。于是遂斷。八歲二親將至道士所令誦步虛詞。便面孔血出遂不得誦。還家入田。遇見智勝法師。便曰。家門奉道。自欲奉佛隨師出家。即將往益州勝業寺爲沙彌。一夏之中。大品暗通。開皇之始。高麗印公入蜀講叁論。又爲印之弟子。常業大乘。後隨入京流聽諸法。大業之末。又返蜀部住法聚寺。武德二年。安州暠公上蜀。在大建昌寺講開大乘。睿止法延叁年。後還蜀本住。常弘此部經二年許。寺有異學。成實朋流嫌此空論。常破吾心將興害意。睿在房中北壁而止。初夜還床棲遑不定。身毛自豎。移往南床坐。至叁更忽聞北壁外有物撞度達于臥處。就而看之。乃漆竹笴槊。長二丈許。向若在床身即穿度。既害不果。又以銀挺雇賊入房。睿坐案邊覓終不獲。但有一領甲在常坐處。睿知相害之爲惡也。即移貫還綿州益昌之隆寂寺。身相黑短止。長五尺。言令所及通悟爲先。常講大乘以爲正業。貞觀元年。通州骞禅師作檀越盡形供給。叁百聽衆。至七年八月二十五日夜。睿夢有衣冠者來迎骞往西方去。徒衆缽中皆空無物。至叁十日。寺鍾大小七口。銅磬十余一時皆鳴。至叁更據繩床加坐而終。睿自此後。周流講唱傳化不絕。至二十年八月二十一日四更大風忽起。高聲言曰。靈睿法師來年十月。往南海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也。至期十月叁日。合寺長幼道俗。見幡華菩薩滿寺而下。晚講入房看疏讀經。外有僧告。幡花異香充寺及房。睿聞捉經出看斂容立終。堅持不倒。扶臥房中。叁更忽起加坐如生刺吏以下躬手付香供養其屍。道俗相送歸東度山。設大會八千人。時年八十叁矣。然其潔清。童稚過中不飲。葷辛莫履。具盡報雲。
釋僧辯。俗姓張。南陽人也。渚宮陷沒入關住于馮翊焉。年甫七歲日誦千言。時以奇之。聲于鄉壤。十歲欣仰道法思欲出家。局以公憲。未蒙剃落。乃聽維摩仁王二經。文義俱收。升座覆述。宣吐教理有稱于時。先學大德相顧曰。吾等沒後不足憂也。此人出家紹隆遺法矣。開皇初年。敕遣蘇威。簡取叁千人用充度限。辯年幼小最在末行。輕其行業召令口誦。言詞清啭章句契斷。神明朗正。見者屬目。由是大蒙嗟賞。余並不試。同得出家。受具已後專尋經論。時有智凝法師。學望京華德隆嶽表。辯從問知津乃經累載。承席覆述允合同倫。遂使旁疏異解曲有正量。識者佥悟擊其大節。大業初歲。召入大禅定道場。衆複屯之欣其開解。武德之始。步出關東蒲虞陝虢。大弘法化。四遠馳造倍勝初聞。嘗處芮城將開攝論。露缦而聽。李釋同奔序王將了。黃巾致問酬答乃竟。終誦前關。辯曰。正法自明邪風致翳。雖重廣誦不異前通。黃巾高問轉增愚叟謂其義壯。忽旋風勃起徑趣李宗。缦倒掩抑身首煩擾。冠帻交橫衣發紊亂。風至僧倫怗然自滅。大衆笑異其相。一時便散。明旦入文。赧然莫集。辯雖乘此勝。而言色不改。時共服其[異-己+巳]度也。貞觀翻經被征證義。弘福寺立又召居之。雖屢處以英華而情不存得喪。約時講說不替寒溫。異學名賓皆欣預席。故使海之內外僧雜華夷不遠萬裏承風參谒。俱舍一論振古未開。道嶽法師命章構釋。辯正講論廢而聽之。隨聞出鈔叁百余紙。或聞初開法肆或中途少閑。但有法坐無論勝負。鹹預位席橫經而聽。斯渴法之。深良未俦矣。而謙讓知。足不重榮勢。名滿天下。公卿鹹委。而不識其形也。皆來覓之。辯如常威儀不變其節。任其來去曾無迎送。時侪倫諸德。以此懷尚而不能行也。以貞觀十六年六月十叁日卒于弘福寺。春秋七十有五。于時炎曦赫盛停屍二旬。而相等生存形色不變。迄至于葬日亦不腐朽。于時亢旱積久埃塵漲天。明當將送夜降微雨。故得幢蓋引列。俱得升濟。七衆導從不疲形苦。殡于郊西龍首之原。鑿土爲龛處之。于內門通行路。道俗同觀。至今四年鮮明如在。自辯置懷慈濟。愛法爲功。路見貧苦不簡人畜。皆盡其身命濟其危厄。講聽之務惟其恒習。其攝論中邊唯識思塵佛性無論。並具出章疏在世流布。
釋法常。俗姓張氏。南陽白水人也。高祖隆仕魏因移于河北郡焉。少踐儒林頗知梗概。而厭其諠雜情欣…
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