..續本文上一頁夫的情執、聖人的見，統統放下，【心外更無別佛。祖師西來，】達摩祖師從印度來到中國，【直指一切人，全體是佛。汝今不識，】你現在竟然不認識它！【執凡執聖，向外馳騁，】就是奔馳、追求，叫做【馳騁】。那麼就是奔馳、追求。【還自迷心。】回過頭來你還是迷掉你的這一顆本心。【所以向汝道：即心是佛。】當下、當下！【一念情生，即墮異趣。】你只要動一念執著，你就會落入其他的，不正道的地方去，異趣就是異道，這不是佛道啊，佛道不可以生一念的執著跟分別的。底下加兩個字：本性【無始已來，不異今日，】要加【本性】，就是我們的本心。本性無始以來，不異今日，它沒有新舊，悟了就是，沒有深淺，悟了就是，沒有高下，沒有長短，非青黃赤白黑，非有形相的東西，統統不是！你只要悟了，自古以來，它就是好端端的擺在我們前面。【無有異法，】沒有什麼不同的法啦，【故名成等正覺。”雲：“和尚所言即者，是何道理。”】【雲】就是說啦。和尚所言這個即者，這個【即】字，這是什麼道理呢？【師雲：“覓什麼道理？】你要找什麼道理？【才有道理，便即心異。”】只要有動念：道理可追求。那麼這個心就不一樣了！
【雲：“前言：無始已來，不異今日。此理如何？”師雲：】只因爲你要尋找、要追求，【“只爲覓故，汝自異他。】當然你就不同，就不同于本來的心了。【汝若不覓，何處有異？”】放下了就是了，好端端的放下，見一切境界，什麼都放下，它就好端端的，如如不動放在那個地方，一切來去，一切怎麼樣增減、生滅，心不增減，心不生滅啊，你找不到不同的地方。【雲：“既是不異，何更用說即？”】既然沒有什麼不同，又爲什麼要多下一個【即】這個字呢？【師雲：“汝若不認凡聖，阿誰向汝道即？】如果你不分別什麼是凡心、什麼是聖心，那麼阿，【阿誰】就是誰。有誰會向你多說一個【即】字呢？【即若不即，心亦不心。可中心、即俱忘，】即若不即，意思就是說，即，當下它就是不即，即就是不離嘛，不即就是不離嘛，是不是啊？不即不離，就是即若不即。這個不即不離的道理，即，如果當下悟到，它就是不即。心當然也不是有這個執著的心，心也不心就是，這個本心，也沒有執著這個心相，那麼這樣子的話，可中，那麼可以【中】就是當下，可以當下，心跟這個【即】字，統統放下，就這個東西了。【阿爾更擬向何處覓去？”】那麼你向何處去找呢？心跟這個【即】字，統統不存在！再講一遍，師雲：你如果不去，【認】就是分別。如果你不去分別，這一顆是凡夫的心，這一顆是聖人的心，那麼有誰還須要跟你講一個【即】字呢？沒有分別，凡聖就統統泯滅了，還要講一個【即】字幹什麼？那麼其實【即】字就是不即，心這個本的心，它也就沒有一個執著的心相，這麼樣子的話，即就是不即，心就是不心，那麼那麼根本就沒有二相，所以可以當下心、即俱忘，統統不二，【俱忘】就是不二、放下了！那麼有誰向何處去找呢？你也找不到這個什麼是心、什麼是即啊！【問：“妄能障自心，未審而今以何遣妄？”】【而今】就是如今。這個妄、虛妄的執著，會障礙我們的本心，那麼不知道現，【而今】就是如今、現在，用什麼來遣除這個妄？【師雲：】師父就回答了：起一個妄念，去遣一個妄念，【起妄遣妄，亦成妄。】因爲【妄本無根，】因爲妄是做客的，來來去去、生生滅滅的，妄，它本來就是無要，【只因分別而有。】如果你不分別了，那就沒有這個事情了，是不是？妄本來就是無根，因爲它是塵嘛，我們的真心是主嘛，那麼它是客嘛，對不對？【爾但于凡、聖兩處情盡，】不要執著說：我是凡夫。不！我們當下就放下。也不可以執著說：我是聖人了！你只要放下，凡聖兩處情盡，【自然無妄。】自然無妄。更擬，【擬】就是准備。【若爲】就是如何遣他。【更擬若爲遣他？】心也沒有、聖也沒有，自然無妄，是不是啊？【都不得有纖毫依執，】
１０１頁，都不可以有一點點的依執。【名爲：我舍兩臂，必當得佛。”】【兩臂】就是表法的，表示舍掉空跟有。這是《妙法蓮華經》藥王菩薩本事品第二十叁，裏面都有講的。我舍兩臂，必當得佛，那麼這個是一切衆生喜見菩薩，在大衆中立下這個誓言：我舍兩臂，必當得佛金色之身，若實不虛，令我兩臂還複如故。作是誓已，自然還複。所以說名爲：我舍兩臂。兩臂就是對立、兩端。學佛法就最怕這個了，執著兩邊。【雲：“既無依執，當何相承？”】既然無所執著，那麼以什麼互相承呢？一代傳一代來承呢？【承】就是相傳。【師雲：“以心傳心。”雲：“若心相傳，雲何言：心亦無？”師雲：“不得一法，名爲傳心。若了此心，即是無心、無法。”雲：“若無心、無法，雲何名傳？”師雲：“汝聞道傳心，將謂有可得也。】你聞道，你聞到這個道傳心，你認爲有可得嗎？【所以祖師雲：認得心性時，可說不思議。】如果你悟到了那個不來不去的本性，那可以說是不思議。【了了無所得，得時不說知。】了了無所得，哎呀！這個統統無所得，空無一物，沒有對立，是不是？得時不說知，得到的時候，也沒有分別說：我得到了！這個【知】就是說：我得到了，我知道、我得到了！不必去說，因爲又落入言語了，默契而已嘛！得時不說知，不必說了，默契就知道了！【此事若教汝會，何堪也？”】【何堪】就是哪堪稱爲最上乘法喲？這個事，這件明心見性的事，這個佛性的事，明心見性的事，就那麼簡單的，就讓你會得了，體會、得到明心見性的法門，哪堪稱爲最上乘法？就是賣一個關子啦、賣一個關子，意思是很難的意思啦，不容易的意思。【問：“只如目前虛空，】這個【知】劃個x，改作【如】如如不動的如。只如目前虛空，就拿目前這個虛空來說吧，【可不是境？豈無指境見心乎？”】這不是指著一個見境，而能夠看到我們的心嗎？因爲你說虛空，虛空它難道不是境界嗎？這難道不是用指的境界，來見到我們這個心，不是嗎？【師雲：“甚麼心，教汝向境上見？】是什麼心，你是什麼心，而教你去看這個境界呢？假設你就算看到這個境界，【設汝見得，只是個照境的心。】就象照這個鏡子一樣的照，照到這個境界的這個心，意思就是能所不斷，只是個照境的心，照境的心，就是能所不斷的意思。就算讓你看到虛空，這也不過是一個能所不斷的生滅心。【如人以鏡照面，縱然得見眉目分明，元來只是影像，何關汝事？”】你看到的眼睛、眉毛，那只是個影像啊，何關你的事情，這關你什麼事啊？【雲：“若不因照，何時得見？”】如果不因爲這個照，什麼時候得見呢？【師雲：“若也涉因，常須假物，】就是假借他物。如果也涉及到因緣法，那麼就是條件喽，【因】就是須要條件。如果也涉到因緣的條件法，當然就必須要假借外在的物了，那委借來借去，【有什麼了時？】我問你啊，因爲一切事相都是對立的，你今天要假借這個事情，那麼明後天又要假借這個事情，假借這個，只要有涉到這個因，就落入生滅。這句話的意思就是說，若也涉因，常須假物，有什麼了時？如果你也涉到生滅的因果法，你都必須借重緣起法的生滅的東西，那我問你：生生滅滅，你有什麼結束的時刻呢？【汝不見他向汝道：撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。”】你不見，就是你難道不曾經，有人向你說過這樣一句話嗎？撒手似君無一物，你只有放下就象你身上沒有一樣東西，沒有一樣東西的時候，徒勞謾說，【謾說】就是漫無目的，雜亂的說來說去。我身上一點東西都沒有，你說了老半天，統統不是啊！對不對？所以撒手就是當你放下的時候，就象你身上沒有一樣東西，那你說來說去，我沒有東西，你描述什麼？所以說：徒勞謾說數千般，這個【謾】就是散漫的、雜亂的亂說一通，你千般的一直描述，都不是！【雲：“他若識了，照亦無物耶？”】如果他悟了，照也沒有東西。【師雲：】傻瓜！【“若是無物，更何用照？】沒有東西，你照什麼？是不是啊？師父反應得比他更快！【爾莫開眼寐語去。”】意思是睜眼說夢話，你不要睜開眼睛說夢話，是不是？無物，你照什麼東西啊？所以說：寂而常照，照而常寂，這就不對了！天臺宗的思想，這個僧肇法師他這個《肇論》，是不是啊？就是這樣子，他就是這樣子，寂而常照，照而常寂，他認爲有東西嘛，照來照去的嘛！若是無物，更何用照？你照什麼東西？不生不滅、不來不去嘛！所以佛沒有講過寂而常照，也沒有講過照而常寂，那麼這一句話到後來，一切衆生都引用這一句話，這是無始無明的境界，不是佛陀圓滿、妙湛圓明的境界。方便說可以，但是要說這是方便、這是方便。若是無物，更何用照？對不對？所以你寂而常照，這個照什麼東西呢？沒有東西，你照什麼？你不要開眼寐語去，說夢話。
【上堂雲：“百種多知，不如無求，最第一也。】最第一。你這些這麼多的知見，是不是？你不如無求，那麼就是世間的最第一喽！【道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去。”】上堂開示說：百種多知，不如無求，最爲第一。無求就是放下。那麼道人是無事人，真正修道的人是無事人，注意！這個很重要哦，無是非、無長短、無來去、無求、無著，這個統統是絕對哦，無事就是不生不滅的，清淨大般涅槃的本體了，道人是無事人，如果我們今天修道，修得很煩惱，一天到晚爭個高下，那你想想看，這是修行人嗎？其實我們要判斷一個人，也很簡單，是不是？這個人一天到晚心裏不平衡，嘴巴講東講西，那就知道，這個人離道太遠了，實在是太遠了！煩惱根本沒有辦法放，這個煩惱，最基本上的都放不下，你說他有多大的神通，那騙人的啦！煩惱都弄不通，你有什麼神通呢？道人是無事人，那麼無事人，他就是一心，他沒有許多的心，有許多的心，就是對立、就是爭執嘛，他才有這…
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