好！翻開105頁，【問：“如何是佛？”師雲：“即心是佛，】當下這一顆清淨心就是佛。【無心是道。但無生心、動念、】這個【無】字，用一個頓點比較好，這個【無】字因爲要貫串底下所有的字句，語意更清楚。但無生心、動念，你只要不起心動念。底下：無【有無、長短、彼我、能所等心，】這個【無】字要用叁次才對，那麼他用一次，就是省略。但無，只要你不要怎麼樣？去起心動念，也不要分這個長短、有無，你也不要有能所對立的心，【心本是佛，佛本是心。心如虛空，所以雲：“佛真法身，猶若虛空。”】那麼這個【虛空】在《華嚴經》裏面，常常用這個虛空來比喻我們的法身，講得特別多，清淨法身如虛空，《華嚴》用虛空來比喻，特別的多，【不用別求，有求皆苦。】你不用這個心求來求去的，你有求，這個都是很痛苦的，【設使恒沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。】就算你經過恒河沙劫六度萬行，得個佛菩提，那也不是究竟，爲什麼？底下就講：【何以故？爲屬因緣造作故。】就是指，注意！這個就是生滅。意思就是，你那個執著跟分別，你不放下，你就永遠落入因緣果報的生滅世間相，就沒有辦法化作出世的力量，如果你在因放下，出世的力量就出來，緣放下，這個出世的力量就跑出來。所以爲屬因緣造作，因爲你放不下那一份的執著、著相的心，那麼因緣造作，都一直存在著生滅。【因緣若盡，還歸無常。】落入世間生滅相。【所以雲：“報化非真佛，亦非說法者。”】佛有叁身，那麼報身、化身，這不是真佛，真佛是無相的。也不是真正的說法者，真正說法者是法身。【但識自心，】如果我們能夠體會我們的自性清淨心，裏面根本沒有這一些分別相，也沒有我相、也沒有人相，【無我無人，】我們【本來是佛。”】
【問：“聖人無心，即是佛。凡夫無心，莫沈空寂否？”】聖人沒有心，那就是佛，凡夫的無心，不要沈空滯寂嗎？意思就是不要落入這空寂法，【師雲：“法無凡聖，亦無沈寂。】也無所謂的這個沈寂。【法本不有，】那麼有就是虛妄的喽！但是呢，雖然法本來是不有，但是【莫作無見。】也不可以當作跑出來一個無，因爲一個無的話，也是有，你又落入一個【無】字。所以說：【法本不無，莫作有見。】如果法本不有，就莫作無見，爲什麼？【有之與無，盡是情見。】盡是情見。【猶如幻翳。】就是幻化出來，【翳】就是眼睛有毛病，遮住了眼睛的視線，眼睛有毛病，自己産生了好象虛空當中有花。所以這一句話說：法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見。意思是說，法本來不可以說是有，因爲一切法畢竟空寂，所以也不可以作無見。法本來也不無，因爲妙用現前嘛，怎麼說是無呢？但是也不可以作有見，不無就是有啦，是不是？那麼這兩句最直截了當講就是：法本來就是無，但是莫作無見，法本來就是有，但是也不可以作有見，就是這個意思。那麼有之與無，盡是情見，這個都是分別心的産物、影像的産物，不是不生不滅的本體。猶如幻翳，幻化出來的。【所以雲：“見聞如幻翳，知覺乃衆生。”】那麼我們這個見聞，見聞，就是我們的六根，見聞覺知嘛，見聞覺知，如同幻翳，，就象是幻化出來的，不實在的，所以遮住了我們清淨心，那麼覺知、知覺，就是我們這個六根的作用，那麼就是衆生，不明了這個息念。【祖師門中，只論息機、忘見。】【機】就是機巧，就是世俗機巧之智，就是世智，這是聰明。忘【見】就是佛見跟法見，有見、無見。衆生不是著有見，就是著無見嘛，那麼修行人不是著佛見，就是著法見，這是大根器的人。沒有修行的人、凡夫、二乘人，不是著有、就是著無，大菩薩，不是著佛見，就是著法見，因爲文殊師利菩薩起二見，起佛見，起法見，就被貶到鐵圍山去。祖師門中，只論息機、忘見，【息】就是停止那一些你自己覺得聰明的，【機】就是機巧。那一些分別心的産物、小聰明，在生死都用不上的，【機】就是機巧，就是世俗之智，乃至二乘人之智。【所以：忘機】忘掉這一些機巧的分別心。【則佛道隆，分別則魔軍熾。”】【熾】就是熾盛。如果我們忘掉這一個分別的機巧之智，我們就是成佛、就是證悟，那麼一子出家，就是九族生天，那麼這個是指證悟的聖者，要不然現在出家人那麼多，怎麼沒有看到九族生天呢？是不是？一子出家，現個僧相，就九族生天，那還得了！我常常跟他們開玩笑說：如果一子出家，剃度就是九族生天，那很簡單嘛，我先剃個頭，九族生天，剃度以後，九族馬上生天了，然後呢，後天馬上又還俗了，糟糕了！那生天去的時候，啊！你兒子還俗了，你再下來、你再下來，不能生天！沒有這個道理的。這是指【一子出家】是成道，要成道，要真正的證悟，那麼就九族生天，要有修行的意思啦、要有修行的意思，不是剃個頭、現個相，這個就是九族生天了，那大家都有辦法了，是不是？那精神病患的來剃度出家，那怎麼辦呢？是不是啊？那精神分裂的來剃個頭，現一個出家相，他九族也生天了，那你開玩笑了，這個要知道什麼是方便。所以說：放下屠刀，立地成佛。哎呀！師父！我這一句看不懂啊，這放下屠刀，就可以馬上成佛？我說：這個是方便說，意思就是說，你放下這些惡的，一心學佛道，向善的，總有一天你會成佛道，不是放下屠刀，你馬上可以成佛的，沒有這麼便宜的！就是總有一天啦，是不是啊？因爲你已經放下惡的，向這個善的嘛！
【問：“心既本來是佛，還修六度萬行否？”】心既然是佛，還修什麼六度萬行嗎？【師雲：“悟在于心，】悟在心，就是放下是那一顆心，修六度萬行是外在的啦，【非關六度萬行。】是不是啊？【六度萬行，盡是化門、接物、度生邊事。】這個都是方便度化衆生，引導衆生之事。【設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果聖位，盡是度門，非關佛心。】只要是落入次第，都不是佛的心，就這麼簡單！不落入階位，意思就是，你這個知見錯誤，你拼死命的修行，你只要落入階位，你統統不是佛的心。佛的心就不生不滅，不生不滅，不來不去，法無來去，法無生滅，對不對？法無增減，一切法不可得，【心即是佛。所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死、煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：“佛說一切法，度我一切心。我無一切心，何用一切法？”】我無一切心，何用一切法？【從佛至祖，並不論別事，唯論一心。】從佛到祖師，並不必去論斷其他的事情，只有論斷一心。【亦雲一乘。所以十方谛求，更無余乘。】那麼十方谛求，就是我們用心的去求，也沒有其他的乘啊，沒有什麼小乘，沒有什麼中乘，也沒有什麼大乘的，沒有的，言下統統是佛乘，最上乘的！【“此衆無枝葉，】這裏沒有多余的枝枝葉葉的，一切都是根本法，根本法就是真實法、真實法。【唯有諸真實。”所以此意難信。】心法實在不容易了解，爲什麼？因爲捉不到，看不到，什麼都不是、什麼都是，難就是難在這個地方，不曉得怎麼辦！【達摩來此土，至梁魏二國，】這個【魏】就是北魏。那麼達摩來到這個地方，是不是啊？到梁、魏這兩個國，只有可大師，就是慧可，這是指二祖，可大師，這個【可】字，不是可以的可，這是指人的名字。【只有可大師一人，密信自心，】密信自心，【言下便會“即心是佛”】言下便體會這個心就是佛。身心俱無，【身心俱無，是名大道。】言下便會即心是佛，絕對的心，它就是佛，沒有來去、生滅這個東西，當下這顆心，就是本體的佛，你只要這樣頓悟，就顯現出來。身心俱無，是名大道，身是緣起的嘛，心是刹那生滅，統統放下！清淨、自在、解脫，一時頓現，是名大道。【大道本來平等，所以深信含生】【含生】就是一切衆生，【同一真性。】大道，它本來就是平等的，所以深信一切衆生，都是同一個本性，因爲心跟性沒有什麼差別，【心性不異，即性即心。】我們的本性，就是我們的本心，佛性就是佛的心，即性就是佛，即心也是佛。所以【心不異性，名之爲祖。】這個就是祖師大德，如果心開悟了，見到本性，心就是性，所以叫做：明心就是見性，見性就是明心。【所以雲：認得心性時，可說不思議。”】如果一個人，認識了我們的心性，那麼這個人，已經入于不可思議的境界了。
【問：“佛度衆生否。”師雲：“實無衆生，如來度者。】實在是沒有所謂衆生，如來可以度，何以故？一切衆生相不可得，爲什麼？【我尚不可得，非我何可得？】【非我】就是除了我以外的相，也是一樣不可得，【我】，從這個基礎的標准點建立的，這個世間的我都不可得了，那麼外在的，除了我以外的其他的相，非我何可得，是不是啊？非我，那也是不可得了，非我當然就是指人相、衆生相、壽者相，那當然是統統不可得了！所以【佛與衆生，皆不可得。”】是不是？所以實無衆生，如來度者，我相尚不可得，那麼非我相哪裏可得？是不是？佛與衆生當然都不可得嘛，所以佛不度衆生。
【雲：“現有叁十二相及度衆生，何得言無？”】佛現叁十二相在度衆生，你爲什麼說沒有呢？【師雲：“凡所有相，皆是虛妄。】都是虛妄。【若見諸相非相，即見如來。】如果你見到了一切諸相的真實相是非相，非相就是空相，空性的相。如果你見到一切生生滅滅，當體就是空性，怎麼樣？就見到了我們每一個人的本性，【如來】就是每一個人的本性，你不能解釋說：就看到了釋迦牟尼佛，不是這個意思。如果一個修行人，了解凡所有相，統統是虛妄，如果這個人，【見】就是悟到。如果這個人悟到一切相，當下就是絕對的本體空性，那麼就見到了每一個人的清淨法身，就是如來，每一個人的本性的佛。【佛與衆生，盡是汝作妄見。】都是你産生出來的虛妄之見，說有佛、有衆生，這是妄見。【只爲不識本心，謾作見解。】這個【謾】就是任意的、散漫的，作這個種種的…
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