..續本文上一頁差別的見解。【才作佛見，便被佛障。】是不是啊？爲什麼？佛是平等、絕對空，哪裏有什麼佛不佛的？【作衆生見，被衆生障。作凡、作聖，作淨、作穢等見，盡成其障。】都會變成一種障礙。【障汝心故，】會障礙我們的心，【總成輪轉。】就變成一個輪回。【猶如猕猴，放一捉一，】放一個、捉一個……就是挖一個洞、一個陷阱，執著就是一個陷阱，我們現在是，放這個不要執著，可是你執著另外一個，你還是一個陷阱，縱然你學得，一個很了不起的聖者，如果自已認爲很偉大，卻不能包容其他的看法不同的，乃至于不能寬恕那些無知、幼稚的衆生，你一樣是捉一放一、放一捉一，你一樣是執著。只要內心有一物，認爲自已很有修行，你也是放一捉一，這個陷阱跳到那個陷阱而己，跳來跳去的，你要一切盡舍，就沒有陷阱害你了，害不到我們的。所以落入這個見，落入佛見、法見，有見、無見，這只有落入見，那他就是捉一個、放一個，放一個又捉一個，放下一個，又另外執著一個，捉一個就是執著一個。就象彌猴一樣，放這一枝樹枝，捉另外一個樹枝……衆生也是這樣，跳出一個陷阱，又怎麼樣？爬出一個陷阱，又跳進、掉進另外一個陷阱，爬起來，又掉進另一個陷阱，只要你見不斷，統統是陷阱，到哪裏，統統是挖坑道自己在跳，衆生就是自己挖陷阱自己跳，自己爬起來，又另外跳入一個陷阱，而且跳得很高興、跳得很高興，是不是？所以有人就這樣：結婚結得不好，我嫁這個老公，真是很糟糕啊！是不是啊？每天打罵。離婚以後，聽到佛法了，她也不修行，我再嫁一個試試看，試試看，也許會好一點。以前就只有打一個嘴巴，現在兩個眼睛都腫起來，爲什麼？嫁一個就再揍一次、嫁一個再揍一次，男人有時候都很粗魯的，是不是？不順從他就打了，是不是啊？一樣啦！所以說我們學佛以後，不要再落入陷阱了，感情這種東西啊，感情擺兩邊，佛法擺中間，結不結婚，這個暫時放下啦，由你的因緣去作決定，學佛最重要！所以這個【無有歇期。】如果你放一捉一，那麼你沒有辦法停止的，無有歇，就是沒有辦法休息、停止的。【一等是學，直須無學。】【一等】就是最上。什麼是最上乘之學呢？【直須】就是當下，你當下無學，就是一等之學，說：一等的學府。如何是最上乘，一等之學呢？就是直須當下無學，當下無學就怎麼樣？底下就很棒了：【無凡、無聖，無淨、無垢，無大、無小，無漏、無爲。】你想想看！統統是圓滿大覺性展露。【“如是一心中，方便勤莊嚴。”】這個是菩薩戒裏面講的，《璎珞經》菩薩戒裏面。【聽汝學得叁乘十二分教，】【聽】就是就算你，就算你聽經聞法，學得叁乘十二分教，拼命的建立種種的知見，總須舍卻，你還是要放下的，學佛到最後的終極，就是放下，就是放下。哎呀：師父啊！你能不能用一句比較直截了當的語氣，直截了當的語言告訴我們，什麼是修行？可以的！每一分、每一秒，你都要訓練這一顆心，令它絕對的放下，每一分、每一秒，你都必須訓練這一顆心，讓它絕對的放下，你就是真正的在修行，爲什麼？【一切見解，】都不能著，【總須舍卻。】法是要活用的，不是要叫你執著的，就象金錢一樣，金錢要我們活用的，不是要執著的。底下說：所以除去所有，所以除去一切所有，這個維摩诘，這個文殊師利菩薩問疾品第五，是不是？除去所有及諸侍者，唯置一床，以疾而臥。這個在《維摩诘經》裏面就這麼說了，文殊師利問疾品第五，除去所有、所有，以及怎麼樣？這些侍者，統統不要，只有一個床鋪，以疾而臥，示現生病。【所以“除去所有，唯置一床，寢疾而臥。”】這個是《維摩诘經》裏面節錄出來的，那麼就是示現生病，臥在那個地方，怎麼樣？【只是不起諸見。】不起一切的見，這個【見】就包括了執著跟分別。【無一法可得，不被法障，透脫叁界凡聖境域，始得名爲出世佛。】這麼樣子就是出世的佛了！不要說出世佛啦，你學得【放下】兩個字，學得下一點功夫，那自在多了，快樂得不得了，生病也不會煩惱，生病就吃藥啦，病苦的話，不會一天到晚找師父加持，爲什麼？哎呀！我都在生病了，你不生病？是不是？說：師父啊！我生病，麻煩你幫助我加持一下。哎呀！我說：如果這樣生病，生滅法色身，加持有效的話，我就不會一天到晚吃中藥、打針了，生滅法啦，是不是？我本身就在生病了，不是在告訴你這個無常嗎？對不對？你爲什麼要讓我加持呢？說要讓師父加持，消消業障，這個可以，譬如說我們念毗盧遮那佛大灌頂光真言，這個可以滅五逆十惡罪，用心的念，這樣到是可以，無形的業障，彼此之間，互相勉勵倒可以，說要念一念沒有病苦啊，也許剛好有奇迹啦，要不然這個很難啦，對不對？所以我們要用智慧修行，生老病死、無常，是世間的常態啊，世間的常態嘛！【所以雲：稽首如空無所依，出過外道。】【稽首】就是頂禮、頂禮。如空無所依，我們這個頂禮，就象一個空性一樣的，沒有所謂的對立的能依跟所依，無所依，所依是對能依講的，那就超過一切外道了，外道心外求法嘛，都不能如實空見、空性去體悟。【心既不異，法亦不異。】因爲萬法唯心嘛，心生則種種法生，心滅則種種法滅。如果心是無爲的，不生不滅，【心既無爲，】當然一切法就安入寂靜了。【法亦無爲。】我的心不執著、不起心、不動念，你說這個天地萬物這些怎麼能夠障礙我們呢？再大的境界，我們也不起心、不動念，你相這些東西怎麼會障礙我們？是不是？所以說，女人有秘密，女人兩個自己講，兩個人在講悄悄話的時候，看到有人靠近來的時候，那個人就……她們兩個的秘密，她不給人家知道的。然後有人走過來就不講了。男人他才不會這麼無聊啦，對不對？男人看到你們兩個在竊竊私語，他連走過去他都不要，你神經病！誰要聽你們的秘密啊，我不聽，那就不叫做秘密了，你有病啊！對不對？所以說，有的人看師父走過去的時候，不講了，我說：你們盡管談，你就講什麼，都跟我沒有什麼關系，嘴巴講爛了，我也不會去執著這個東西，要給我聽也好，不給我聽有什麼關系？世間有什麼秘密的？世間嘛！都是無常嘛，一個破爛的身體嘛，就象阿姜查講的，我覺得他講得很有意思：何者是人？人就是一塊會腐爛的肉。講得很有藝術嘛，這個阿姜查！人的定義是什麼？他竟然把人的定義，是定義作：會腐爛的一塊肉。人是一塊會腐爛的肉，確實如此，你想想看，我們哪一塊肉不會腐爛？每一塊肉都會腐爛！沒有什麼秘密的啦！對不對？有什麼秘密呢？所以我覺得這個世間啊，秘密是自己無知創造出來的，無知叫做秘密啦，有什麼秘密呢？有的女人，人家在講話，她很喜歡在旁邊，有意無意的走來走去，其實不是，她的耳朵拼命在聽，是不是啊？就這樣子。所以說，把講話當作一種興趣的人，是沒有辦法修行的，很難修行，將講話當作一種興趣，這沒有辦法修行的，不講會很難過啊，是不是啊？他這只嘴巴停不起來，停不起來，就表示心沒有辦法定，停兩句就：你怎麼樣怎麼樣……再停一下：你怎麼樣怎麼樣……那你這個心就沒辦法停了，停不下來，不須要一直講話啦！有的人他就這樣講，好了！他整天不講話了。一張臉臭得好象人家欠他幾百萬，也不講話了，那也不好，我們不要這樣子，這個都是極端。所以一切法都來自于心，心無爲，就沒有什麼，人家要給我們知道的事情，自然就會講給我們聽，人家不願意讓我們知道的事情，我們聽也沒有什麼意思啊，對不對？人家說：師父！這個秘密我不要講給你聽。我說：我根本就不想聽，你自己留著讓它爛！這樣子叫做解脫、叫做自在嘛，哪有什麼，世間有什麼秘密可言？沒有的、沒有的，不須要談，談也沒有什麼意思。
【萬法盡由心變，】我的心灑脫自在，這個生滅的世間，你怎麼可以障礙得我？【所以：我心空故諸法空，】我的心放得下，那一切法當然就是沒有什麼來去、生滅的啦！是不是？【千品萬類悉皆同。】爲什麼？這些都是平等。【盡十方空界，同一心體。心本不異，法亦不異。只爲汝見解不同，】看法不同，【所以差別。】所以有所差別。【譬如諸天，同寶器食，】這個天人，拿的這個寶器都是相同，但是因爲業力、福報不一樣，所以說，【隨其福德，飯色有異。】意思是說，諸天，雖然生天，但是因爲福報不同，雖然拿著同樣的碗缽，但是吃的飯，菜色都不一樣、都不一樣。我們人就比較沒有這麼樣子了，人的話，是看心情的，人看心情的，是不是啊？同樣的飯、同樣的菜，心情好的，就吃得比較下飯，心情不好的，就比較吃不下。在天界更可怕了，天界，他的飯菜都是一樣的，可是一看，這個人是清淨光明相，有的諸天福報沒有，一看，黑黑的黑暗相，不過他們再怎麼樣爛，也比人間好啦，是不是啊？他們再怎麼差，福報也比人間的福報大，這佛經講的。【十方諸佛，實無少法可得，名爲阿耨菩提。只是一心，實無異相，】就是一心，當下純一大覺性，實在是沒有什麼差別之相。【亦無光彩，】就是光明色彩、色相，【亦無勝負。】也沒有所謂的高下。【無勝，故無佛相；無負，故無衆生相。”】這個【勝】，是對底下那個【負】講的，負是對勝講的，所以這個要稍微看清楚一點。無勝這個【勝】字，稍微特別注意，無勝，故無佛相；無負，故無衆生相，因爲我們都是把佛當作是殊勝的相嘛，是不是？我們都是把低劣，【負】就是低下，粗劣的相，叫做衆生嘛！但是我們現在沒有勝，就是也沒有所謂殊勝之相，當然就沒有佛之相，執著佛的相。我們要是無負，就是不要太自卑啦，也就沒有所謂衆生相可得，只要你契入空性，一切都是平等，就象百川納歸大海，一切都是平等，因緣生、因緣滅，對不對？所以衆生來談一切事，我們修行人清清楚楚就好，了解，方便處理事情，但是不是叫我們來執著這個事情的，我們…
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