..续本文上一页夫的情执、圣人的见，统统放下，【心外更无别佛。祖师西来，】达摩祖师从印度来到中国，【直指一切人，全体是佛。汝今不识，】你现在竟然不认识它！【执凡执圣，向外驰骋，】就是奔驰、追求，叫做【驰骋】。那么就是奔驰、追求。【还自迷心。】回过头来你还是迷掉你的这一颗本心。【所以向汝道：即心是佛。】当下、当下！【一念情生，即堕异趣。】你只要动一念执着，你就会落入其他的，不正道的地方去，异趣就是异道，这不是佛道啊，佛道不可以生一念的执着跟分别的。底下加两个字：本性【无始已来，不异今日，】要加【本性】，就是我们的本心。本性无始以来，不异今日，它没有新旧，悟了就是，没有深浅，悟了就是，没有高下，没有长短，非青黄赤白黑，非有形相的东西，统统不是！你只要悟了，自古以来，它就是好端端的摆在我们前面。【无有异法，】没有什么不同的法啦，【故名成等正觉。”云：“和尚所言即者，是何道理。”】【云】就是说啦。和尚所言这个即者，这个【即】字，这是什么道理呢？【师云：“觅什么道理？】你要找什么道理？【才有道理，便即心异。”】只要有动念：道理可追求。那么这个心就不一样了！
【云：“前言：无始已来，不异今日。此理如何？”师云：】只因为你要寻找、要追求，【“只为觅故，汝自异他。】当然你就不同，就不同于本来的心了。【汝若不觅，何处有异？”】放下了就是了，好端端的放下，见一切境界，什么都放下，它就好端端的，如如不动放在那个地方，一切来去，一切怎么样增减、生灭，心不增减，心不生灭啊，你找不到不同的地方。【云：“既是不异，何更用说即？”】既然没有什么不同，又为什么要多下一个【即】这个字呢？【师云：“汝若不认凡圣，阿谁向汝道即？】如果你不分别什么是凡心、什么是圣心，那么阿，【阿谁】就是谁。有谁会向你多说一个【即】字呢？【即若不即，心亦不心。可中心、即俱忘，】即若不即，意思就是说，即，当下它就是不即，即就是不离嘛，不即就是不离嘛，是不是啊？不即不离，就是即若不即。这个不即不离的道理，即，如果当下悟到，它就是不即。心当然也不是有这个执着的心，心也不心就是，这个本心，也没有执着这个心相，那么这样子的话，可中，那么可以【中】就是当下，可以当下，心跟这个【即】字，统统放下，就这个东西了。【阿尔更拟向何处觅去？”】那么你向何处去找呢？心跟这个【即】字，统统不存在！再讲一遍，师云：你如果不去，【认】就是分别。如果你不去分别，这一颗是凡夫的心，这一颗是圣人的心，那么有谁还须要跟你讲一个【即】字呢？没有分别，凡圣就统统泯灭了，还要讲一个【即】字干什么？那么其实【即】字就是不即，心这个本的心，它也就没有一个执着的心相，这么样子的话，即就是不即，心就是不心，那么那么根本就没有二相，所以可以当下心、即俱忘，统统不二，【俱忘】就是不二、放下了！那么有谁向何处去找呢？你也找不到这个什么是心、什么是即啊！【问：“妄能障自心，未审而今以何遣妄？”】【而今】就是如今。这个妄、虚妄的执着，会障碍我们的本心，那么不知道现，【而今】就是如今、现在，用什么来遣除这个妄？【师云：】师父就回答了：起一个妄念，去遣一个妄念，【起妄遣妄，亦成妄。】因为【妄本无根，】因为妄是做客的，来来去去、生生灭灭的，妄，它本来就是无要，【只因分别而有。】如果你不分别了，那就没有这个事情了，是不是？妄本来就是无根，因为它是尘嘛，我们的真心是主嘛，那么它是客嘛，对不对？【尔但于凡、圣两处情尽，】不要执着说：我是凡夫。不！我们当下就放下。也不可以执着说：我是圣人了！你只要放下，凡圣两处情尽，【自然无妄。】自然无妄。更拟，【拟】就是准备。【若为】就是如何遣他。【更拟若为遣他？】心也没有、圣也没有，自然无妄，是不是啊？【都不得有纤毫依执，】
１０１页，都不可以有一点点的依执。【名为：我舍两臂，必当得佛。”】【两臂】就是表法的，表示舍掉空跟有。这是《妙法莲华经》药王菩萨本事品第二十三，里面都有讲的。我舍两臂，必当得佛，那么这个是一切众生喜见菩萨，在大众中立下这个誓言：我舍两臂，必当得佛金色之身，若实不虚，令我两臂还复如故。作是誓已，自然还复。所以说名为：我舍两臂。两臂就是对立、两端。学佛法就最怕这个了，执着两边。【云：“既无依执，当何相承？”】既然无所执着，那么以什么互相承呢？一代传一代来承呢？【承】就是相传。【师云：“以心传心。”云：“若心相传，云何言：心亦无？”师云：“不得一法，名为传心。若了此心，即是无心、无法。”云：“若无心、无法，云何名传？”师云：“汝闻道传心，将谓有可得也。】你闻道，你闻到这个道传心，你认为有可得吗？【所以祖师云：认得心性时，可说不思议。】如果你悟到了那个不来不去的本性，那可以说是不思议。【了了无所得，得时不说知。】了了无所得，哎呀！这个统统无所得，空无一物，没有对立，是不是？得时不说知，得到的时候，也没有分别说：我得到了！这个【知】就是说：我得到了，我知道、我得到了！不必去说，因为又落入言语了，默契而已嘛！得时不说知，不必说了，默契就知道了！【此事若教汝会，何堪也？”】【何堪】就是哪堪称为最上乘法哟？这个事，这件明心见性的事，这个佛性的事，明心见性的事，就那么简单的，就让你会得了，体会、得到明心见性的法门，哪堪称为最上乘法？就是卖一个关子啦、卖一个关子，意思是很难的意思啦，不容易的意思。【问：“只如目前虚空，】这个【知】划个x，改作【如】如如不动的如。只如目前虚空，就拿目前这个虚空来说吧，【可不是境？岂无指境见心乎？”】这不是指着一个见境，而能够看到我们的心吗？因为你说虚空，虚空它难道不是境界吗？这难道不是用指的境界，来见到我们这个心，不是吗？【师云：“甚么心，教汝向境上见？】是什么心，你是什么心，而教你去看这个境界呢？假设你就算看到这个境界，【设汝见得，只是个照境的心。】就象照这个镜子一样的照，照到这个境界的这个心，意思就是能所不断，只是个照境的心，照境的心，就是能所不断的意思。就算让你看到虚空，这也不过是一个能所不断的生灭心。【如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？”】你看到的眼睛、眉毛，那只是个影像啊，何关你的事情，这关你什么事啊？【云：“若不因照，何时得见？”】如果不因为这个照，什么时候得见呢？【师云：“若也涉因，常须假物，】就是假借他物。如果也涉及到因缘法，那么就是条件喽，【因】就是须要条件。如果也涉到因缘的条件法，当然就必须要假借外在的物了，那委借来借去，【有什么了时？】我问你啊，因为一切事相都是对立的，你今天要假借这个事情，那么明后天又要假借这个事情，假借这个，只要有涉到这个因，就落入生灭。这句话的意思就是说，若也涉因，常须假物，有什么了时？如果你也涉到生灭的因果法，你都必须借重缘起法的生灭的东西，那我问你：生生灭灭，你有什么结束的时刻呢？【汝不见他向汝道：撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。”】你不见，就是你难道不曾经，有人向你说过这样一句话吗？撒手似君无一物，你只有放下就象你身上没有一样东西，没有一样东西的时候，徒劳谩说，【谩说】就是漫无目的，杂乱的说来说去。我身上一点东西都没有，你说了老半天，统统不是啊！对不对？所以撒手就是当你放下的时候，就象你身上没有一样东西，那你说来说去，我没有东西，你描述什么？所以说：徒劳谩说数千般，这个【谩】就是散漫的、杂乱的乱说一通，你千般的一直描述，都不是！【云：“他若识了，照亦无物耶？”】如果他悟了，照也没有东西。【师云：】傻瓜！【“若是无物，更何用照？】没有东西，你照什么？是不是啊？师父反应得比他更快！【尔莫开眼寐语去。”】意思是睁眼说梦话，你不要睁开眼睛说梦话，是不是？无物，你照什么东西啊？所以说：寂而常照，照而常寂，这就不对了！天台宗的思想，这个僧肇法师他这个《肇论》，是不是啊？就是这样子，他就是这样子，寂而常照，照而常寂，他认为有东西嘛，照来照去的嘛！若是无物，更何用照？你照什么东西？不生不灭、不来不去嘛！所以佛没有讲过寂而常照，也没有讲过照而常寂，那么这一句话到后来，一切众生都引用这一句话，这是无始无明的境界，不是佛陀圆满、妙湛圆明的境界。方便说可以，但是要说这是方便、这是方便。若是无物，更何用照？对不对？所以你寂而常照，这个照什么东西呢？没有东西，你照什么？你不要开眼寐语去，说梦话。
【上堂云：“百种多知，不如无求，最第一也。】最第一。你这些这么多的知见，是不是？你不如无求，那么就是世间的最第一喽！【道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说。无事散去。”】上堂开示说：百种多知，不如无求，最为第一。无求就是放下。那么道人是无事人，真正修道的人是无事人，注意！这个很重要哦，无是非、无长短、无来去、无求、无着，这个统统是绝对哦，无事就是不生不灭的，清净大般涅槃的本体了，道人是无事人，如果我们今天修道，修得很烦恼，一天到晚争个高下，那你想想看，这是修行人吗？其实我们要判断一个人，也很简单，是不是？这个人一天到晚心里不平衡，嘴巴讲东讲西，那就知道，这个人离道太远了，实在是太远了！烦恼根本没有办法放，这个烦恼，最基本上的都放不下，你说他有多大的神通，那骗人的啦！烦恼都弄不通，你有什么神通呢？道人是无事人，那么无事人，他就是一心，他没有许多的心，有许多的心，就是对立、就是争执嘛，他才有这…
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