..續本文上一頁麼多心嘛，是不是啊？也沒有道理可說啊，一切離文字相嘛！無事散去！幾點了？九點叁十二分了，可以了！今天講到這裏，講了七頁了，講得都都忘記時間了，講得心情太好了，都忘記時間了。因爲這種東西非常好，就是它是單刀直入的，這種法對懶人是最適合了，最懶的人，學這種法最輕松了，看哪一個人最懶，學這種法是最輕松的、這種法最輕松了，不用搞東搞西的，放下就輕松了，很簡單！看哪一個人最懶，學這種法最輕松了，幾句話就解決了！好不好？明天是共修，講大家告訴大家，共修也很重要，明天我們開示淨土法門，好不好？這個比較適合大家的口味。
下課！
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
101頁，倒數第一行。
【問：“如何是世谛？”】【世谛】就是生滅因果相、數量，有所造作，落入階位，那麼落入語言文字，這一些方便，統統叫做世谛、世俗谛。【師雲：“說葛藤作什麼？】這【葛藤】是禅宗常常用的話，葛藤的意思，就是指文字跟語言，對心性來講，這是一種葛藤，這語言跟文字，本來是用來解釋、說明事相的，可是我們卻反過來遭到束縛，被文字跟語言束縛，我們不曉得文字跟語言的真實相，所以變成把文字跟語言變成一種束縛。所以在這個禅宗裏面，告訴我們說：玩弄這一些無用的語言、文字，稱爲葛藤。意思就是執著于文字、語言，是不得真實意的，沒有辦法，那稱爲文字禅，或者是葛藤禅。所以在這裏：說葛藤作什麼？就是落入這一些語言、文字，文字禅，那麼沒有什麼意義。意思就是，我們的清淨自性，是【本來清淨，何假言說問答？但無一切心，即名無漏智。】你只要沒有一切心，那麼就是名無漏智，那麼無一切心，就是一切法無求、無著，那麼就是無一切心，即名無漏智。【汝每日行住坐臥，一切言語。但莫著有爲法。】就是我們每天生活的這個行住坐臥、一切的語言，不要去執著這些生生滅滅，刹那變化的數量、語言、文字的分別，那麼這個就是無漏智、出世法。【出言瞬目，】這個【瞬】就是轉動眼睛。【盡同無漏。】轉動眼睛，你講話，乃至你一眨眼，這個統統是無漏法。【如今末法向去，】【向去】就是到了。現在就到了末法時期，【多是學禅道者，】大多學禅道的，【皆著一切聲色。】現在的學禅的人，大部分都是執著一些外在的聲色，說：若以音聲求我，以色見我，是人行邪道，不見如來。【何不與我心心同虛空去，】那麼爲什麼不跟【我心】，就是我們這個本心，那麼何不與我心，爲什麼不跟我們這個本心，這個心怎麼樣？如同虛空，【去】就是一樣。爲什麼你不拿這個本心，來跟我們這個虛空同樣的存在呢？這個是比喻大無止境，一切都可以容納，是指慈悲、寬恕，如同虛空的大量，這是指站在無量無邊的角度說的。【如枯木石頭去，】那麼是指起心動念統統沒有，你要修行啊，第一個要先象虛空一樣，不生不滅，無止境的慈悲。要象枯木、石頭一樣，這個【去】就是一樣。要象枯木、石頭一樣，枯木、石頭從來沒有動過念的，就是沒有執著、沒有分別。【如寒灰死火去，】寒灰，它不會再這個死灰複燃，寒灰死火，也就是不會再起心動念，不會再落入生滅的對立，重複的，死灰複燃的起心動念。【方有少分相應。】這樣子才有一點點相應。【若不如是，】如果我們沒有辦法，學象上面叁種比喻，心同虛空，心同枯木石頭，心同寒灰死火，如果不這樣子，【他日盡被閻老子拷爾在。】也就是說，你只要落入我執、法執，或者是空執，簡單講就是你有著相，那麼他就牽著你的鼻子走，那麼你的業就會現前，就是等于閻王老子拷住你。所以誰綁住我們呢？就是所謂的業。那業是怎麼來的呢？連續的執著、連續的著相。但刹那之間回光返照，穩住，再來，就全部的放下、自在。所以他日盡被閻王老子拷你在，我們今天被閻羅王拷得死死的，正因爲我們的起心動念，都被粘住了、都被粘住了。所以修禅的人，他一定要有一個重要的觀念，就是不要被事相粘住，不要被理體迷惑，修禅的，他就一直告訴我們，不要被理體迷惑，理體就是絕對的空性，不要被事相粘住，因爲這個生生滅滅的東西，粘住了，那你是很悲哀的一件事情，因爲你今天覺得不對的事情，很氣憤，這個也是空哦，修行人，世間人方便說這個是善、方便說這個是惡，可是你要是被它粘住的話，你本身就不對了，就不能來去自在了，不要被粘住，大家都這麼說，我們就方便跟著這麼說嘛，可是在我們的心，不曾經動過念頭，這樣是個真修行人。
【爾但離卻有無諸法，】你只要，【離卻】就是放下，你只要放下這個【有】，就是生生滅滅啦！那麼無呢？就是說，另外一個角度說，這個世間，不是有就是無，但是你著一個【無】，它也變成【有】。所以說，你只要離卻這些所謂的有跟無，這一些的執著，放下！【心如日輪，常在虛空，】你的心就象太陽，高高的挂在虛空，【光明自然不照而照，】我們的清淨本性就綻放出來了，但莫著相就是歇即是菩提，這個【歇】就是息念，停止這一些妄念。所以佛法有時候一句話，須要用過五年跟十年，他才能夠體會出來的，我們以前剛剛學佛，看到一句說：但息妄念，別無聖解。看不懂的，爲什麼要停止妄念呢？是不是？現在知道了、現在知道了，妄念不可斷的，這個念頭不能斷的，只是說把這個妄放下，清淨自然就顯現出來。如果妄念拼命的斷，斷了一個妄念，又跑來另外一個妄念，犯了無窮的過患。所以這個光明，自然不照而照，【不是省力底事？】【底事】就是：這樣不是很省力嗎？【到此之時，無棲泊處，】到這個時候，無棲泊處就是無所住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，應無所住，而生其心，無棲泊處，就是哪一個地方你都不執著，哪個地方你都不去分別，就是清清淨淨，絕對的存在大智慧覺性，就顯現出來。【即是行諸佛行，便是“應無所住而生其心。”】這個【住】就是執著。那麼我們就應該無所執著，而生清淨心。那麼這個而生其心，其實是多余的，無所住，他就自然生清淨心，你生清淨心，自然就無所住。所以這一句話，他是爲了兩個角度，強烈的來說明一件事情，使我們更清楚的，了解我們的絕對的本體。應無所住，而生其心，是說應當無所執著，那麼自然就生出了我們的清淨心，這個就是本心。所以我們今天，拼死命的在這邊執著，鬧得滿城風雨，是跟非、恩跟怨，這都是很辛苦的、是很辛苦的，會用功的人，他不會這麼笨的！【此是爾清淨法身，】名爲阿耨多羅叁藐叁菩提，【名爲阿耨菩提。】這個就是我們每一個人存在的清淨法身，名爲阿耨多羅叁藐叁菩提。【若不會此意，縱爾學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬。】在座諸位！這個就把它劃線，這一句話可以給我們一個很大很大的警惕，如果我們不悟到這一顆清淨心，那麻煩大了！若不會此意，就是你沒有體會到應無所住，而生其心，這個清淨法身，這個才是真正阿耨多羅叁藐叁菩提。如果我們沒有辦法體會到這個的用意，縱你學得多知，就是一天到晚拼命聽經聞法，那麼建立知見。有一個他就說：師父啊！你拼命的講經，我是在背後拼命的聽經，可是我們在家人聽不完啊，不曉得怎麼辦？你一直講，買很多，花了很多錢，拼命的聽都聽不完啊！我跟他講：你只要放得下，叁藏十二部經典統統聽完了，這樣就統統聽完了，你要是放不下呀，就是再聽二十年、叁十年，門兒都沒有！你永遠聽不完，放得下，這經典遮遮眼睛就可以了，拿起來遮遮眼睛、翻翻，爲什麼？放得下了，對不對？放不下，這眼睛望穿了牛皮紙做的書本，也得不到利益的，佛法是真實境，它是真正的要應用在生命的這個關卡的，他說：哦！知道、知道！是不是？是嘛！放下就叁藏十二部經典都看完了，你今天七點五十分放下，你七點五十就自在；你八點放下，統統放下，八點，你就是自在的人。你今天放不下、明天放不下，再叁年你還是放不下，你學得多久，一樣沒有用的，爲什麼？那不是你的東西，建立更多的知見。底下一句更重要：勤苦的修行，草衣木食，不識自心，尺句邪行。你勤苦的，有的人不是去住茅蓬嗎？去研究經典嗎？可是並沒有師父在旁邊指導啊，山上比較靜嗎？是的！沒有錯，你有了好環境，問題就是你沒有好心境啊，你有了好環境，可是沒有好的心境，你沒辦法，你從哪裏下手都不曉得，是不是？有了好的心境，就是一如眼睛，有目，眼睛，就象一個人他有眼睛，他一看，他就很清楚的怎麼下手了。可是我們有一個好的環境，並沒有心境，那完蛋了！拼命在那邊用功，勤苦的修行，爲什麼？沒有正見啊！方法錯誤、方法錯誤啊！拼命的勞苦啊，怎麼樣餓、打餓七啊，乃至一打禅七啊，用一切的辦法，就是想要壓製這個意識，使它不要起來，這就是方法錯誤，怎麼樣？就算你勤苦的修行，再來，以草爲衣，以木爲食，這個叫做草衣木食。拿這個草來當做衣，前面遮芋頭葉，比較大片，後面遮蕃薯葉，比較小片，還是不成道，對不對？就象原始人一樣的啦，那也不能成道啊！是不是？所以說：以草爲衣，以木爲食，不識自心，你不了解我們的清淨本心是什麼，盡名邪行，定作天魔眷屬。爲什麼說我們初出家，我們要五年學戒，要親近善知識，他就怕你走錯方向，一個人走錯方向啊，這不是五年、十年，就是叁十年，你都拉不回來，知見錯誤啊，那沒有辦法，甚至人家好意，要給你修正回來，你還要跟人家作對。【如此修行，當複何益？】這樣修行有什麼益處呢？
【志公雲：“佛本是自心作，那得向文字中求？”】這個志公，我們以前就講過了，寶志禅師，他的出生是西元418，到死亡，就是入涅槃是514，活了相當長，九十六歲，418到514，寶志禅師，就是志公和尚，是南朝，我們有南…
《傳心法要講記(5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…