..續本文上一頁雲何不傳衣？”】因爲沒有明心見性嘛！【師雲：】師就這麼說了：【“爲他有心，是有爲法。】因爲他是用生滅心在講經說法的，【所修所證，將爲是也。所以五祖付六祖。】那麼因此我們用生滅的心，是不能修到不生不滅的，我們一定要用不生不滅的本性修行。【六祖當時只是默契，得密授如來甚深意，所以付法與他。汝不見道：】難道你不了解這一層道理是嗎？哪一層道理呢？【“法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？”】這初學佛啊，看了就昏了：這怎麼那麼多字，那麼多【法】啊！其實不困難的。法本法無法，就是一切諸法之本，一切諸法之本是怎麼樣？就是一切法當下就是無法，【法無法】就是一切法當下就是無法，【法本】就是諸法之本。什麼是諸法之本呢？一切法當下就是無法，這是諸法之本。所以說：法本，法本就是諸法之本，法無法，上面這個法就是一切法，當下就是無法，空性嘛、寂智嘛，哪裏有什麼法？無法法亦法，這個【無法】，如果我們的心，無法，這個法加一個【之】字，無法之法，【亦法】就是也著一個法，不行的！無法法亦法，這個無法之法，如果我說心中刻意的，要給它一個【無法】的觀念，叫做無法之法，這個也是著了一個無法的法，不可以的！所以說：無法之法，亦著于法。今付無法時，現在我交代你，無法上面要加一個字，【真】無法的時候。現在我交代你一個真正的無法，哪一個是真正的無法呢？那就是應當悟到法法何曾法？就是應悟每一個法，都是當體即真，空性的寂智，那麼每一個真，就法法何曾有法？哪裏有什麼法呢？會吧？應當悟到！所以這個偈的意思就是說，法本法無法，就是諸法之本，就是一切法當下無法，這個就是諸法的根本。無法之法，如果你拿一個心去無法，這個也著了一個無法之相，現在我如果要交代一個真無法，這個真無法，就是法法不曾經有過法。【若會此意，方名出家兒，】如果我們能夠體會這個意思，這樣才是出這兒，【方好修行。】出家，這個才是出世的男兒大丈夫。【若不信，雲何明上座走來大庾嶺頭尋六祖，】如果不信：此法才是出家兒、才是好修行，不明心見性，你怎麼修呢？隨著情緒修行是很悲哀的，你怎麼樣才能夠不隨情緒的修行？那就是不生不滅，明心見性的法了，這一針打下去，那就永遠免疫了，不會感染到生滅法了，一悟即入如來地嘛，頓超啊！ 要不然這個明上座，就是惠明法師，爲什麼走來大庾嶺，找這個六祖呢？【六祖便問：“汝來求何事？】你來幹什麼呢？有什麼事呢？【爲求衣？爲求法？”】你是找這個衣，就是袈裟，或者是來求法的？【明上座雲：“不爲衣來，但爲法來。”】我不是爲衣來，我是爲法而來。【六祖雲：“汝且暫時斂念，】【斂念】就是收斂，收攝這個念頭，就是不要放縱它執著、不要放縱它分別，暫時不要執著、不要分別，【善惡都莫思量！”】莫思量就是統統放下，不是不要去想它，善惡統統不要去執著、去分別，你放下，善惡都莫思量。【明乃禀語。】這個慧明法師就承受了六祖的開示，經過了一點少許的時間，【六祖雲：“不思善，不思惡，正當與麼時，】就是這個時候，不思善，不思惡，並不是說，你不要去想善，也不要去想惡，不是這個意思，這樣的意思是比較膚淺的，不思善，不思惡，就是不要落入善跟惡的對立的觀念，這個善、惡，是比喻一切對立的觀念，六祖的修行，就是用絕對的本性來修行，你不要落入善，不要落入惡的對立，這種分別心的觀念，你就在這個沒有落入善惡的對立觀念的時候，就是絕對的本體，就是沒有一切的能所。【還我明上座父母未生時面目來！”】這個就是怎麼樣？父母未生時候的本來面目，我們本來的面目，就是清清淨淨的本性。【明于言下忽然默契，】大悟！【便禮拜雲：】哦！這樣我曉得了！【如人飲水，冷暖自知。某甲】那當然是指慧明啦！說：我慧明法師，【在五祖會中，枉用叁十年工夫，】這一句千萬要記住的，我們這個警惕就是，不要說叁十年，方法錯誤，有的人很急嘛、很急，離師別住，離開師父、善知識，另外自己住，他以爲趕快到山上去，趕快選擇到一個沒有人去的地方，以爲這樣叫做用功，不是這樣子的，就是五祖，你錯用功，五祖在你面前，你一樣不會用功的，這個就是心法不懂、體會不出來，乃至祖師大德在你身旁，你一樣有好的環境，有好的師父在，可是你的根器不夠利，那也沒有辦法相應。師父如果是大徹大悟，證悟的聖者，又有一個好的環境，但是你的心始終不入道，爲什麼？你的執著、分別，強烈的割舍不下，對不對？沒有辦法令心絕大的舍離，你一樣的，沒有用的！枉用了叁十年的功夫，【今日方省前非。”】所以師父一直重複說：先建立正確的正知正見，往後你要到哪裏修行，走什麼路，你才有眼睛可以走路，不可以離師太早，就是這個用意。【六祖雲：“如是！”】這樣知道了、知道了！人家慧明是將軍出身的呢，他還弄了叁十年，還搞不清楚呢！我們還沒有那種根性呢，也不曉得叁十年要加幾倍，也許六十年吧！六祖這麼說：如是！以前你錯用功了。【到此之時，方知祖師西來，】才了解這個達摩祖師從印度而來，【直指人心，見性成佛，不在言說。豈不見阿難問迦葉雲：“世尊傳金襕外，】金襕衣。這個金襕衣，就是佛陀在世的時候，他的姨母摩诃波阇波提，是不是啊？供養他一件金色的袈裟，後來稱爲金襕衣，金襕衣就是金色的袈裟。那麼這個摩诃波阇波提，用手這樣織成金色的毯子，供養這個如來。所以說，這個叫做金襕衣。世尊把這個摩诃波阇波提，這個姨母所供養的金襕衣傳下來以外，【別傳何物？”】除了傳衣以外，還傳什麼東西呢？【迦葉召阿難，】迦葉跟阿難說：阿難！【阿難應諾。】【應】就是回答：好！【諾】就是好。阿難或者是說：什麼事啊？迦葉就這麼回答了，他問了一句：阿難！阿難就說：啊？【迦葉雲：“倒卻門前刹竿著。”】那麼這一句就是禅宗語，【倒】就是反過來，除去這門前的刹杆，【刹杆】就是我們所講的道場，或者是以前建這個塔寺，都說用：立刹、立刹，大立百貨公司那個立，【立刹【來表示。那麼或者禅宗建這個寺院，或者是說法的時候，有這個舉這個刹杆，或者旗杆，指說法的時候。那麼這個【刹杆】表示道場，或者表示法會，或者是說法都可以。那麼意思就是說，一切的語言相，或者語言說法相，乃至于道場的功德莊嚴相，都不應當執著。那麼倒卻門前刹杆著，或者是念：著(zhu)，應無所住這個住音，這個著字。那麼意思就是，如果你想要大徹大悟，如果你想要解脫生死，入如來這個畢竟空寂的本性，你必須要倒用過來、反過來，放下，【卻】就是除去。放下一切你心中，【門前】就是你的心中。一切的語言、說法、功德的執著，統統要放下！【此便是祖師之標榜也。】這就是祖師的標榜。【甚生阿難叁十年爲侍者，只爲多聞智慧，被佛诃雲：“汝千日學慧，不如一日學道。】把筆拿起來，【慧】就是知見。你千日所建立的知見，不如一日學道，把筆拿起來，道就是無心。意思就是，你千日所學的這個，建立了種種知見，不如你單刀直入的，無心、放下，這就是道，放不下，苦了自己，這一句要寫起來，貼在你的門前、你的床鋪旁邊，你每天看：【放不下，苦了自己。】只有苦了自己，沒有人會同情你的，同情你也沒有用的，沒有人同情你，我們同情你也沒有用的。所以就象師父一樣，我如果今天在意說，誰來聽經、誰不來聽經，那麼我當然會很難過了，是不是？不！全部要放下，來跟去，這個都是生滅相，世間的常態，對不對？你來跟不來，這不關我的事情，我要放下，我要把經典講好，把禅宗的心法，知見建立講對，這就是我應該做的，其他你們來跟不來，這不是我挂礙的，我一直挂礙你們來跟不來，那麼又被這個境所牽製，所以得不到自在的。因此說：你千日學慧，你一千日學這個建立知見的種種分別心，分別的知見，不如一日無心之道，放下！【若不學道，滴水難消。”】如果你不學這個無心之道，你所吃的，就是化作生滅的因果相，你跳不出因果的輪回的。
【問：“如何得不落階級？”】【階級】就次第、階位、次第，也就是生滅因果的相續相，叫做階級。如何才不會落入因果的生滅次第相？【師雲：“終日吃飯，未曾咬著一粒米。終日行，未曾踏著一片地。】這是什麼意思啊？這是指我們不著于六根一切的造作，但我們六根的任何一根，統統是絕對存在的不生不滅的心。所以你整天吃飯，你不曾經咬著一粒米，意思就是說，雖然吃飯，可是不著這些美味，法身立刻現前，所以等于清淨的心在那邊作用，所以等于不吃，沒有咬到一粒米一樣的，意思就是，清淨心不著相的意思。終日行，行就是腳要踏，未曾踏著一片地，何以故？心境兩忘，心境皆空，當然是絕對的本體，所以說這個都是指見法身的意思。終日吃飯，未曾咬一粒米，法身也不吃的，清清淨淨的存在那個地方，吃什麼？終日行，未曾踏著一片地，也不執著這個來去相、生滅的因果相，沒有的！【與麼時，無人、我等相，終日不離一切事，】你還是要面對一切現實。【不被諸境惑，方名自在人。】就在這個時候，你就沒有人相，沒有我這些相了，無人相、無我相等等了，但是你雖然心無我相、無人相，但是每一天都必須面對一切事情，所以佛法是既現實又超越喽，既超越又現實，不被諸境所迷惑，這樣叫做自在人。【更時時念念，不見一切相，】 意思就是告訴我們，每一個念頭，他都沒有著一切相，【不見】就是不著，不是沒有看到一切相，不是這個意思。念念心不著一切相，就是我們一切相都是假相，不可以把假相印在這個腦筋裏面，化做觀念，死守那個觀念，因爲那個是不存在的，相是緣生緣滅的，不實在的東西，不可以把它落入觀念，當作實質的境來追逐，那是不對的…
《傳心法要講記(5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…