..续本文上一页云何不传衣？”】因为没有明心见性嘛！【师云：】师就这么说了：【“为他有心，是有为法。】因为他是用生灭心在讲经说法的，【所修所证，将为是也。所以五祖付六祖。】那么因此我们用生灭的心，是不能修到不生不灭的，我们一定要用不生不灭的本性修行。【六祖当时只是默契，得密授如来甚深意，所以付法与他。汝不见道：】难道你不了解这一层道理是吗？哪一层道理呢？【“法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法？”】这初学佛啊，看了就昏了：这怎么那么多字，那么多【法】啊！其实不困难的。法本法无法，就是一切诸法之本，一切诸法之本是怎么样？就是一切法当下就是无法，【法无法】就是一切法当下就是无法，【法本】就是诸法之本。什么是诸法之本呢？一切法当下就是无法，这是诸法之本。所以说：法本，法本就是诸法之本，法无法，上面这个法就是一切法，当下就是无法，空性嘛、寂智嘛，哪里有什么法？无法法亦法，这个【无法】，如果我们的心，无法，这个法加一个【之】字，无法之法，【亦法】就是也着一个法，不行的！无法法亦法，这个无法之法，如果我说心中刻意的，要给它一个【无法】的观念，叫做无法之法，这个也是着了一个无法的法，不可以的！所以说：无法之法，亦着于法。今付无法时，现在我交代你，无法上面要加一个字，【真】无法的时候。现在我交代你一个真正的无法，哪一个是真正的无法呢？那就是应当悟到法法何曾法？就是应悟每一个法，都是当体即真，空性的寂智，那么每一个真，就法法何曾有法？哪里有什么法呢？会吧？应当悟到！所以这个偈的意思就是说，法本法无法，就是诸法之本，就是一切法当下无法，这个就是诸法的根本。无法之法，如果你拿一个心去无法，这个也着了一个无法之相，现在我如果要交代一个真无法，这个真无法，就是法法不曾经有过法。【若会此意，方名出家儿，】如果我们能够体会这个意思，这样才是出这儿，【方好修行。】出家，这个才是出世的男儿大丈夫。【若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，】如果不信：此法才是出家儿、才是好修行，不明心见性，你怎么修呢？随着情绪修行是很悲哀的，你怎么样才能够不随情绪的修行？那就是不生不灭，明心见性的法了，这一针打下去，那就永远免疫了，不会感染到生灭法了，一悟即入如来地嘛，顿超啊！ 要不然这个明上座，就是惠明法师，为什么走来大庾岭，找这个六祖呢？【六祖便问：“汝来求何事？】你来干什么呢？有什么事呢？【为求衣？为求法？”】你是找这个衣，就是袈裟，或者是来求法的？【明上座云：“不为衣来，但为法来。”】我不是为衣来，我是为法而来。【六祖云：“汝且暂时敛念，】【敛念】就是收敛，收摄这个念头，就是不要放纵它执着、不要放纵它分别，暂时不要执着、不要分别，【善恶都莫思量！”】莫思量就是统统放下，不是不要去想它，善恶统统不要去执着、去分别，你放下，善恶都莫思量。【明乃禀语。】这个慧明法师就承受了六祖的开示，经过了一点少许的时间，【六祖云：“不思善，不思恶，正当与么时，】就是这个时候，不思善，不思恶，并不是说，你不要去想善，也不要去想恶，不是这个意思，这样的意思是比较肤浅的，不思善，不思恶，就是不要落入善跟恶的对立的观念，这个善、恶，是比喻一切对立的观念，六祖的修行，就是用绝对的本性来修行，你不要落入善，不要落入恶的对立，这种分别心的观念，你就在这个没有落入善恶的对立观念的时候，就是绝对的本体，就是没有一切的能所。【还我明上座父母未生时面目来！”】这个就是怎么样？父母未生时候的本来面目，我们本来的面目，就是清清净净的本性。【明于言下忽然默契，】大悟！【便礼拜云：】哦！这样我晓得了！【如人饮水，冷暖自知。某甲】那当然是指慧明啦！说：我慧明法师，【在五祖会中，枉用三十年工夫，】这一句千万要记住的，我们这个警惕就是，不要说三十年，方法错误，有的人很急嘛、很急，离师别住，离开师父、善知识，另外自己住，他以为赶快到山上去，赶快选择到一个没有人去的地方，以为这样叫做用功，不是这样子的，就是五祖，你错用功，五祖在你面前，你一样不会用功的，这个就是心法不懂、体会不出来，乃至祖师大德在你身旁，你一样有好的环境，有好的师父在，可是你的根器不够利，那也没有办法相应。师父如果是大彻大悟，证悟的圣者，又有一个好的环境，但是你的心始终不入道，为什么？你的执着、分别，强烈的割舍不下，对不对？没有办法令心绝大的舍离，你一样的，没有用的！枉用了三十年的功夫，【今日方省前非。”】所以师父一直重复说：先建立正确的正知正见，往后你要到哪里修行，走什么路，你才有眼睛可以走路，不可以离师太早，就是这个用意。【六祖云：“如是！”】这样知道了、知道了！人家慧明是将军出身的呢，他还弄了三十年，还搞不清楚呢！我们还没有那种根性呢，也不晓得三十年要加几倍，也许六十年吧！六祖这么说：如是！以前你错用功了。【到此之时，方知祖师西来，】才了解这个达摩祖师从印度而来，【直指人心，见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：“世尊传金襕外，】金襕衣。这个金襕衣，就是佛陀在世的时候，他的姨母摩诃波阇波提，是不是啊？供养他一件金色的袈裟，后来称为金襕衣，金襕衣就是金色的袈裟。那么这个摩诃波阇波提，用手这样织成金色的毯子，供养这个如来。所以说，这个叫做金襕衣。世尊把这个摩诃波阇波提，这个姨母所供养的金襕衣传下来以外，【别传何物？”】除了传衣以外，还传什么东西呢？【迦叶召阿难，】迦叶跟阿难说：阿难！【阿难应诺。】【应】就是回答：好！【诺】就是好。阿难或者是说：什么事啊？迦叶就这么回答了，他问了一句：阿难！阿难就说：啊？【迦叶云：“倒却门前刹竿著。”】那么这一句就是禅宗语，【倒】就是反过来，除去这门前的刹杆，【刹杆】就是我们所讲的道场，或者是以前建这个塔寺，都说用：立刹、立刹，大立百货公司那个立，【立刹【来表示。那么或者禅宗建这个寺院，或者是说法的时候，有这个举这个刹杆，或者旗杆，指说法的时候。那么这个【刹杆】表示道场，或者表示法会，或者是说法都可以。那么意思就是说，一切的语言相，或者语言说法相，乃至于道场的功德庄严相，都不应当执着。那么倒却门前刹杆著，或者是念：著(zhu)，应无所住这个住音，这个著字。那么意思就是，如果你想要大彻大悟，如果你想要解脱生死，入如来这个毕竟空寂的本性，你必须要倒用过来、反过来，放下，【却】就是除去。放下一切你心中，【门前】就是你的心中。一切的语言、说法、功德的执着，统统要放下！【此便是祖师之标榜也。】这就是祖师的标榜。【甚生阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：“汝千日学慧，不如一日学道。】把笔拿起来，【慧】就是知见。你千日所建立的知见，不如一日学道，把笔拿起来，道就是无心。意思就是，你千日所学的这个，建立了种种知见，不如你单刀直入的，无心、放下，这就是道，放不下，苦了自己，这一句要写起来，贴在你的门前、你的床铺旁边，你每天看：【放不下，苦了自己。】只有苦了自己，没有人会同情你的，同情你也没有用的，没有人同情你，我们同情你也没有用的。所以就象师父一样，我如果今天在意说，谁来听经、谁不来听经，那么我当然会很难过了，是不是？不！全部要放下，来跟去，这个都是生灭相，世间的常态，对不对？你来跟不来，这不关我的事情，我要放下，我要把经典讲好，把禅宗的心法，知见建立讲对，这就是我应该做的，其他你们来跟不来，这不是我挂碍的，我一直挂碍你们来跟不来，那么又被这个境所牵制，所以得不到自在的。因此说：你千日学慧，你一千日学这个建立知见的种种分别心，分别的知见，不如一日无心之道，放下！【若不学道，滴水难消。”】如果你不学这个无心之道，你所吃的，就是化作生灭的因果相，你跳不出因果的轮回的。
【问：“如何得不落阶级？”】【阶级】就次第、阶位、次第，也就是生灭因果的相续相，叫做阶级。如何才不会落入因果的生灭次第相？【师云：“终日吃饭，未曾咬著一粒米。终日行，未曾踏著一片地。】这是什么意思啊？这是指我们不着于六根一切的造作，但我们六根的任何一根，统统是绝对存在的不生不灭的心。所以你整天吃饭，你不曾经咬着一粒米，意思就是说，虽然吃饭，可是不着这些美味，法身立刻现前，所以等于清净的心在那边作用，所以等于不吃，没有咬到一粒米一样的，意思就是，清净心不着相的意思。终日行，行就是脚要踏，未曾踏着一片地，何以故？心境两忘，心境皆空，当然是绝对的本体，所以说这个都是指见法身的意思。终日吃饭，未曾咬一粒米，法身也不吃的，清清净净的存在那个地方，吃什么？终日行，未曾踏着一片地，也不执着这个来去相、生灭的因果相，没有的！【与么时，无人、我等相，终日不离一切事，】你还是要面对一切现实。【不被诸境惑，方名自在人。】就在这个时候，你就没有人相，没有我这些相了，无人相、无我相等等了，但是你虽然心无我相、无人相，但是每一天都必须面对一切事情，所以佛法是既现实又超越喽，既超越又现实，不被诸境所迷惑，这样叫做自在人。【更时时念念，不见一切相，】 意思就是告诉我们，每一个念头，他都没有着一切相，【不见】就是不着，不是没有看到一切相，不是这个意思。念念心不着一切相，就是我们一切相都是假相，不可以把假相印在这个脑筋里面，化做观念，死守那个观念，因为那个是不存在的，相是缘生缘灭的，不实在的东西，不可以把它落入观念，当作实质的境来追逐，那是不对的…
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