..續本文上一頁體的。衆生、他人的這種歡樂，也就等于自己的歡樂；他人痛苦，自己也痛苦。所以他就能夠自覺地不給衆生導致苦難——給衆生以更多的快樂。他有一種同體的慈心，他就會歡喜；有一種對立的這種情態，他就會瞋恨。我們每個念佛人都希望自己歡歡喜喜，這種歡喜從同體的慈悲心裏面出來，也能夠引發我們的法喜。“歡喜光佛”，每個人都能夠把歡喜光的功能透顯出來，人與人之間將是非常和睦的，國與國之間也不會去打仗。
再就是“智慧光佛”。這是從阿彌陀佛這種離開愚癡的心出來的光明，對治我們的無明、愚癡，透顯我們的般若智慧。今天中午一個居士問：“這個信心是般若智慧範疇，怎麼把這個信心引發和鞏固？”我中午也跟他講：“你好好念佛，佛號裏面就有智慧光佛。智慧光佛就是引發我們的般若智慧的；有般若智慧，我們對這種不可思議的淨土、圓頓之法就能産生信心，這個厭離娑婆、欣求極樂世界的願力就能建立。這就都要靠智慧光佛給我們來開顯。”在這個五濁惡世，“智慧光佛”對我們活得自在逍遙是很有必要的。我們現在很多人——哪怕一些學佛的人，學得越來越煩惱。解決不了這個問題，實際上就是沒有智慧。他爲什麼會煩惱？還是對外境的一切很執著，認爲它是真實的。那麼般若智慧根本的一點就是諸法的空性：一切如夢，如幻，如化，如影，包括我們所造的業。實際上“來無所來，去無所去”，它當體本空的。你要了解諸法的空性，就會自在得很多：無論是順境、逆境，我們都能夠比較平和地去對待它——都是假的東西。即便我們做佛事，永明延壽大師說“大作夢中佛事，啓建水月道場”。你就建廟也是水中月，那做得成，做不成，你一切隨緣。這是智慧光佛。
“不斷光佛”，不斷光，這是顯發了自性的常德，它不間斷。阿彌陀佛放的光是不間斷的。不會說阿彌陀佛還有晝、夜的時候：“哎呀，我白天放了很長時間光，到晚上疲倦了，要休息一下。”他沒有休息——晝夜二十四個小時。十劫以來乃至無量劫以來，這些光都是遍照的。那麼這樣的一個不斷光，能夠引發我們的精進——自性精進的心，對治我們的懈怠、放逸。我們凡夫衆生由于心是生滅的，所以他就容易懈怠，放逸，中斷，功夫就會打折扣。所以當我們要進行晝夜二十四小時念佛的時候，你得祈禱：“阿彌陀佛不斷光對我加持，二十四小時不要讓我睡覺。”有很多人到晚上十二點就溜到寮房睡覺去了。這次好像大家念得還可以，我們這個進修班的同學，原來我看常常到了十二點隊伍就縮水，到了淩晨四到五點鍾又慢慢膨脹——這也是紅移現象。
“難思光佛”，就是阿彌陀佛的光明、妙德是離開心緣相的，我們的心是無法思惟的。“無稱光佛”，是離開一切語言相的，我們用語言是難以稱贊的。這都是超情離見的境界，都是大不可思議的境界。我們凡夫衆生靠我們的思惟，靠我們的語言，去稱揚贊歎都是夠不上的。聲聞、緣覺、權教的菩薩都不能了解佛光明、智慧的因緣果報之所在，更何況我們業力凡夫。最後是“超日月光佛”，這種阿彌陀佛的光明是超過日月的光明。從他的熾盛程度來看，不能相比——超勝日月光明百千億倍；從他內在的功能作用來看，那更不能相比。日月的光明只能照明我們的外境，也會對樹木花卉，包括我們人，都有它滋養的功能，但是這個日月的光明，它不能破無明；阿彌陀佛光明可以破除我們無明的黑暗。所以這個光明就是智慧之相。
那這個十二光如來在什麼地方？十二光如來就在這句名號裏面。我們要感知、接納十二光，就得要信願稱名。這就是淨土法門的名號、光明的同源性。這種同源性，實際上在祖師那裏已經給我們開顯了。天親菩薩在《往生論》裏面就談到修淨土五念門，第叁是贊歎門。贊歎門，什麼叫贊歎？他有四句話，大家一定要好好思惟一下：稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。這幾句話解說贊歎門。你稱念彼阿彌陀如來的名號——就是阿彌陀佛的名號，稱這個名號的時候，實際上就是等同于稱念阿彌陀佛的光明、智慧之相。爲什麼等同于稱念阿彌陀佛的光明、智慧之相？因爲光明、智慧都在名號裏面。那第叁句，稱彼名號就等同于稱彼阿彌陀佛名號的義。這個義是什麼？就是無量——無量義。這個無量顯現很多了——無量的神通、無量善巧、無量智慧、無量的相好，他什麼都無量。這裏面體現兩個無量：一個是無量壽，一個是無量光。用這兩個無量攝一切無量。所以都在名號裏面，名號的無量光、無量壽是攝阿彌陀佛無量的功德。這就是“如彼名義”。那稱念這個彌陀名號，就等同于跟實相相應的修行，因爲這個名號——無量光壽，寂照一如，就是實相。你念這個名號，就安立在這個名號的實相上，也就安立在無上正真之道上，就跟一切種智、一真法界體性相應。所以這樣的修行就單刀直入，就叫“以念佛心入佛知見”。這樣的一種界定就告訴我們：這個名號跟光明是同源的。後面爲什麼還有句“聞其光明”？“聞其光明”本來是一個耳根的東西，但實際上就是：你聞這個名號，就等于見到了光明；你見光明就等于聞名號。所以有它的同源性。
《無量壽經》之光明獨勝(二)
“其有衆生遇斯光者，叁垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉；若在叁塗極苦之處，見此光明皆得休息，無複苦惱：壽終之後，皆蒙解脫。無量壽佛光明顯赫，照曜十方，諸佛國土莫不聞焉。不但我今稱其光明，一切諸佛、聲聞、緣覺、諸菩薩衆鹹共歎譽，亦複如是。若有衆生聞其光明威神功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願得生其國，爲諸菩薩、聲聞之衆所共歎譽，稱其功德。至其最後得佛道時，普爲十方諸佛菩薩歎其光明，亦如今也。”佛言：“我說無量壽佛光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫尚未能盡。”
好，先看這一段。十二光如來的功德，表現在他的作用層面就很殊勝了。十方無量無邊的衆生，如果遇到阿彌陀佛的光明——“斯光”就是阿彌陀佛的光明，這光明含攝著十二光的功德。實際上以十二光爲代表，是含攝著阿彌陀佛無量的功德——都在這個“斯光”裏面表達。遇這個光，不是簡單能夠遇的，這個“遇”就包含著一種感應在裏面。你只要信願持名，就能對這個彌陀的光明有一種相遇、相感、互動、溝通；如果你不信願稱名，雖然這光過來，對你來說也不會産生作用。大家要明白這一點。善導大師在《觀經四帖疏》就解釋那句話，阿彌陀佛有八萬四千相，每一相有八萬四千好，每一好有八萬四千光，每一光遍照十方世界念佛衆生，攝取不舍。那爲什麼對念佛衆生攝取不舍？他沒有說對一切衆生攝取不舍。這經文就告訴我們：對于念佛衆生，這束光才對他攝受，才等于遇上了；你不念佛，還是遇不上——攝受不了。
那爲什麼善導大師會講，這樣的一個攝受有叁個緣？第一是親緣。親緣就是你身業禮拜阿彌陀佛，口業稱贊阿彌陀佛，意業思惟阿彌陀佛。你意業這麼一做，阿彌陀佛都會知道。所以這個念佛衆生的身、口、意叁業，跟阿彌陀佛果地上慈悲的身、口、意叁業相應了，再就能得到一種遇、一種加持、一種照觸。這就是親緣。第二是近緣，近是遠近的近，當我們起心要見阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛就現在我們的面前——他很近。實際上這個“近”是反映阿彌陀佛就在我們的內心，阿彌陀佛就在我們的念頭裏面。我們只要一舉念，阿彌陀佛就會知道，他就隨我們的心念顯現出來，這叫近緣——“阿彌陀佛去此不遠”。
第叁是增上緣。阿彌陀佛光明對我們的加持力體現在兩個方面。第一個是消業障的增上緣：只要我們稱念這個名號，就是最好的消業障的方法。所以至心稱念一聲“南無阿彌陀佛”，能消八十億劫生死重罪。但有些念佛人對這個都信不及，他以爲非得要先忏悔業障不可才來念佛，他不知道念佛本身就是忏悔業障——忏除業障。這是消業障的增上緣，就說明這個彌陀名號、光明具有強大的增上勢力。第二就是臨終接引。你稱念彌陀名號，阿彌陀佛十二光如來所運載的四十八大願全體信息，尤其第十九願臨終接引的信息就會兌現出來。你千萬不要擔心阿彌陀佛不來，因爲阿彌陀佛的願力包含著這種增上緣在裏面的。這是他五劫的思惟給設計、設定進去了的一個程序，以及無量劫以來積功累德的修行給它圓滿成就的一個功能作用。
所以通過這些，我們都要對阿彌陀佛的光明、威德、名號産生決定的信心。我們才能說我們得到了安心、安樂，得到了即得往生的決定信心。所以這個“遇斯光者”，大家不要草草看過。這個“遇”是感應道交的結果，我們信願稱名才能遇到這個光，你不信願持名遇不到這個光。實際上這就是非常神妙的一個事情：這個阿彌陀佛光明是法性光，我們看不見，摸不著，但是卻在虛空法界當中有這束光——遍滿！這是我們生命當中最大的一個奧秘。如果我們沒有信願持名，不能去了解《無量壽經》，這種光好像跟我們無關；但我們了解了這個，原來我們就生活在阿彌陀佛的大願光明之海上，他每天都在加持著我們——“遇斯光”。
這個《華嚴經吞海集》有一節講《如來十身相海品》，裏面談到什麼呢？因爲最近一兩年，我也喜歡抽點時間寫點毛筆字，但總是寫不好。但我就注意到《如來十身相海品》講這個如來身有種種大人相，大人相從各個部位放光，能産生什麼功能作用，對衆生有什麼攝受的功德。其中有一個大人相叫筆雲，毛筆的“筆”——筆雲。這個筆雲呢，是用羊毛、兔毛作爲它的體，這個相常放黑摩尼光明，令諸衆生書寫善事。就是衆生要把這個毛筆字寫好，如來的大人相都有一束光明來加持。一看這，佛真是太慈悲了。從中也看到，我們世間種種的建功立業，都是要靠著佛的威神光明才能出現——連寫好毛筆字都有光明的加持。所以你看那些大書法家——鍾繇，王羲之、王獻之、虞世南、智永，這些…
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