..續本文上一頁分爲八個識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個大家誦經的時候經常誦啊，就會比較知道，但是還有兩個不太清楚，第七叫末那識，也叫意根，第八叫阿賴耶識，還有其他衆多的不同名稱，在不同的情況下有不同的稱謂，很複雜。但是我們可以比較簡單地這樣說，第八識是真心，前七識是妄心。有人問爲什麼，你拿什麼做標准，因爲第八識是本有的心，它永遠是不生不滅的，是永恒存在的，它沒有一個來處，因爲它就是根本，它是萬有的根本，什麼力量都消滅不了，它也沒有來處，所以說無始無終，可是其他七個識都是從它産生出來的，既然有生就有滅，有生有滅就不究竟、不圓滿。所以一切唯心造，它的意思很深。萬事萬物要産生，有叁個階段，所以第八識也叫第一能辨識，先從第八識産生第七識，第七識末那識叫第二能辨識，七識、八識和合運作産生前六識，前六識稱第叁能辨識，然後八個識和合運作，産生萬事萬物。說起來就太複雜了，但是佛法就是講這些內容，最後告訴我們“無生”，一切法無生，我們說一切法無我，人無我、法無我，現在告訴我們一切無生，爲什麼？萬事萬物都沒有獨立性，誰生出來的，你仔細想想，到底生出個啥來？沒有，什麼東西都沒有生，都是在過去“有”的基礎上，東拆拆、西補補、捏和捏和製造出個假象來，過段時間這也沒了，哪有生出什麼固定的東西，沒有。像這衣服，不就把這布剪剪，弄點顔色、畫點道道，挂在人身上，這就叫衣服，是不是？給它起個名字而已，它的本質就是布，其實布也不是本質，因爲布是線織成的，線裏還可以再說，總而言之都是其他的事情，變來變去，變一個線出來，沒有真實性，過段時間就壞了，所以“一切唯心造”。由于人們對這個心不了解，這件事情就搞不清楚，好比我們常規教育說是唯心主義，這個“唯心”這個詞，要是好好了解一下的話，既然“一切唯心”，那麼物也是心，對不對？，爲什麼要把物和心對立起來呢？既然一切唯心，當然物也是心，佛教就說得很徹底，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，這兩件事它是一回事，所以佛法裏面的辯證法要比世間的辯證法圓滿得多、徹底得多。這樣說“唯心”才行，世間的“唯心”那叫戲論，因爲它不徹底、不究竟、不圓滿、不缜密，是衆生的妄想，所以說是戲論，大概這樣回答一下，好嗎？
營員：“師父，在來柏林禅寺之前，我們就吃肉，吃雞鴨魚呀，然後是牛羊。您剛剛說吃肉下一輩子我們都要還，現在我們忏悔，知道吃肉是不對的，這一世我們通過怎樣的方法消除這個業障？”
法師：好，造的任何的惡業，不管是過去的還是今生的，都有辦法，佛法就是辦法。佛法的辦法就是忏悔，所謂忏悔，就是知道自己錯了，以後再也不造了，如果真下了這個決心，業障就可以消除。具體的忏悔辦法就多了，彌陀忏、大悲忏、藥師忏、梁皇寶忏、萬佛忏，太多了，都可以，誦經也可以、念佛也可以、持咒也可以。但是，知道自己錯了以後不再吃，繼續吃還是有果報，一樣的。
營員：“師父，我想問這個“我”是不是五蘊和合而成的我，今生是人，如果下輩子變作畜生道，他們之間並沒有准確性、共同性。”
法師：這個問題問得很不錯，能夠引導我們深思，佛法告訴我們無我，不過現在是在假定有我的基礎上說的，因爲衆生執著，頑固地執著有一個自我，就是這個把大家害死了，就是因爲有這個執著，所以會有下一世，不斷地輪回，所以這個有我和無我是建立在輪回的基礎上講的，既然有輪回，當然就有輪回的什麼什麼，我們且不說它是我，因爲在佛法裏不說，因爲無我不能說，但是有一個詞叫“補特伽羅，“補特伽羅”的意思是數取趣，數是多數的意思，取是執著的意思，趣是道路的意思，數取趣就是你不斷地執取，可能是畜生道，可能是人道，可能是天道，所以這個詞比較好。這其中說了半天還是“無我”，因爲不一樣，那你說人是我呢，還是狗是我呢，你一會是人，一會是男，一會是女，到底哪一個是你呢？這裏面含的意思還是“無我”。《百法明門論》是世親菩薩寫的一個論，他開始說：“如世尊言，一切法無我。”論很短，只有這麼一頁，比《叁寶歌》也長不了多少，講佛法就說兩種無我，第一，補特伽羅無我；第二法無我，所以在輪回中並沒有一個輪回的主體。這是一方面，其他的我們再說一點點有關聯的事情。剛才說過，一心分爲八個識，八識就是我們認識事物的功能有八個類別，好比透過眼睛，我們可以看到不同的顔色，透過耳根我們可以聽到不同的音聲，透過鼻根……這就是有八種不同的功能，非常不同，不可能少一個變成七個識，也不可能增加一個變成九個識，一共只有八個識，有的人可能說還有第九識和第十識，那是第八識在不同的果證下又起的名字，本質只有八個識，就像十八界不可能有十九界，六根不可能出來第七根，這都是佛法裏面說定的事，千佛出世、萬佛出世說的都是一個法，不會有改變。在輪回當中的八個識，前六識就是眼識、鼻識、耳識、舌識、身識加上我們最常用的意識，都斷掉了，因爲人死了，什麼叫死了，就是啥也不知道了；要知道還能叫死嗎？什麼都知道就不叫死，當然什麼也不知道還有其他的狀態，比如睡覺、做夢也什麼都不知道，因爲那個時候前六識也都斷掉了，不過是臨時斷，第二天早上又生起來了。在輪回中，前六識都是斷斷續續的，其實這一世是根本就斷了，然後有了新的身體，産生了新的前六識，可是有兩個識是不中斷的，那就是第七識和第八識，由于有第七識第八識在堅守崗位、不停地工作，所以睡著了可以盡管放心睡，沒關系，第二天早上可以醒過來，昏迷了也沒關系、打了麻藥也沒關系，可以再清醒過來，死了以後也沒關系，因爲會有下一世，爲什麼？因爲第七識、第八識不斷，由它們和合運作産生前六識，産生一個新的形體，這裏面有沒有一個固定不變一直輪回的東西呢？有人聽我這麼一講，說“有啊，第七、第八識不是在輪回中不變嘛”，問題是一直存在就不叫輪回了，對吧，輪回就是變來變去，可是既然變來變去它又沒有了，所以這個問題深入參究的話可以開悟，把這個問題弄明白了可以開悟，就是說到底誰在輪回啊，誰在受苦啊？所以很多話頭，禅宗要看話頭、參話頭，很多話頭都是以“誰”來組成句子，好比“誰在念佛”“誰在吃飯”“誰在喝水”“誰在參禅”……等等，你要能把這個“誰”弄清楚了，可以開悟。不過最後的結論可以告訴你，就是沒有“誰”，因爲沒有“誰”，所以你就解脫了，因爲沒有人輪回。這個光嘴上說沒有用，證到才行，道理明白後就要去做，要無私無我地去奉獻，“盡形壽，獻身命，信受勤奉行。”
好，第一段就這樣。
我們講第二段，“二谛總持，叁學增上，恢恢法界身”。“二谛”是真谛和俗谛，谛是真理的意思，有人解釋，真谛就是佛法的真理，俗谛就是世間的真理，這個說法並不完全錯誤，就是說，從凡夫的角度上可以這樣說，但是從佛法的角度上可不是這樣的，因爲二谛都是佛法的真理，不能說俗谛就是世俗的真理，世間的真理就不是佛法的真理，實際上俗谛的本質意思是什麼，就是當你證得了真谛以後，用這個真谛度化衆生的時候就叫俗谛，它是菩薩化衆用的智慧，是方便善巧。它是菩薩化衆用的智慧，是方便善巧，並不是單純地說世間的真理，因爲菩薩不能離開世間，不能離開衆生，所以在度化的過程中必然要涉及到世間法，可是世間法到了佛菩薩的嘴裏再講出來的時候，貫穿的都是佛法的真理，並不是完全純粹的世間法，純粹的世間法跟佛法方向是相反的，那怎麼能叫做教化衆生呢，不可能的。所以“二谛”的意思要弄清楚。“二谛”爲什麼叫總持？因爲“二谛”就包含了佛法所有的內容。那我們再聯系起來講，所謂真谛，就是解脫之智；所謂俗谛，就是成佛之智。真谛就告訴我們，衆生無我，可是衆生在受苦，你說沒有我，誰受苦啊？你講這個道理不行，他腿要斷了，你把他救出來，你跟他講這個，你趕快把那樓板想法掀起來找人，怎麼樣啊，你把他弄出來，腿折了沒關系，鋸了也行，命要保住。所以菩薩必須要有無量的善巧方便去具體地度衆生，這樣才可以。那麼這樣的話，度衆生用的方法，還是要用無我的這個真理，但是衆生聽不懂，所以就要用種種善巧方便，來給他們講，讓他們明白，這時候就是俗谛了。如果單純個人的解脫，就叫解脫道，叫解脫智，就是聲聞緣覺的方法。但是如果大家都證得了個人的解脫，那麼誰來度衆生呢？度衆生還是要菩薩來度。所以小乘的人如果發了心，回小向大，他就變成了菩薩。他要不斷地在這個世界上存在，不能夠進入無余涅槃，要和衆生在一起，然後來不斷地度化衆生。所以佛法的根本還是菩薩道，是成佛之道。因爲只有這無量無邊的佛，無量無邊的菩薩才去度化衆生，聲聞緣覺基本上不度衆生，他們個人解脫就算了，他們只要有真谛就夠了，不需要用俗谛。俗谛就是化俗的方法，度化衆生的方法和智慧，就叫俗谛。“叁學增上”，佛法裏邊講“叁學”，“叁學”就是聞思修。聞德聞慧，思德思慧，修德修慧。具體修的時候是什麼呢？其實大家也知道，那就是戒定慧叁個方面。所以叁學也是戒學、定學和慧學，從哪裏來的呢？從聞思修入叁摩地，一定要從聞思修開始。“叁學增上”是什麼意思？因爲只有基礎是不夠的，不論我們學文學、數學還是其他的學問，只有小學水平不行，中學水平也不行，應該有大學的水平或者有研究生的水平，或者還需要繼續不斷地學習，那學問是沒有窮盡的。所以獲得了基本的叁學以後，就要不斷地增上。基本上來說，菩薩修行有五十二個次第：十信，十住，十行，十回向，十地。進來初地的時候，再往上的就叫增上戒學，增上定學，增上慧學，所以這裏說“叁學增上”。“恢恢法界身…
《《叁寶歌》的意義--在第十八屆生活禅夏令營的開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…