..續本文上一頁”就是說我們修行證果尤其是大乘佛法。開始的時候，就要證到法界身，法界身也就是法身，法身廣大無邊，沒有變。也就是說我們每一個人的生命，我們本來的生命是無量無邊的，我們現在不知道，沒有證道，當證道的時候，我們就知道，我們是盡虛空，遍法界。爲什麼這樣說呢？因爲一切唯心造，這宇宙和法界其實也是我們心造出來的，所以心包太虛，量周沙界，什麼都是心裏邊的。有了這個基礎，那麼在增上修學，最終就能夠成佛。
下面一句“淨德既圓，染患斯寂，蕩蕩涅槃城”，心有無量無邊的德能，因爲第八識裏邊含藏無量無邊的功德，不論我們輪回還是我們修學佛法去解脫、修行證果，所有的這些種子都含藏在第八識裏，只有第八識有含藏種子的功能，前七識都沒有，爲什麼呢？因爲第八識不生不滅，你含到前七識裏，前七識它自己滅了，種子上哪去？第八識沒關系，它永遠存在，所以只有它能夠含藏種子。這種本具的功能，本來就是清淨的，沒有染汙的，因爲我們有我見，有我執，才變得不清淨。我們的生命本來就是清淨的，平常我們聽說的是自性清淨性，這是本具的，不需要修證，你證不證，修不修它都是清淨的，而且是圓滿的，包括我們成佛的種子也圓滿具足，因此說，一切衆生都能成佛。任何一位衆生，哪怕是萬惡不赦的衆生，今後也有一天會成佛，因爲什麼？因爲他有成佛的種子，任何衆生都本具真如佛性。佛在菩提樹下大悟成佛以後，開始說的第一句話就是說：“奇哉，奇哉，大地一切衆生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。若遠離妄想執著，無師智，自然智就會現前。”釋迦牟尼佛降生于這個世界，第一句話說：“天上天下，唯我獨尊！”我在網上有個網名，叫如來藏，後面寫了這麼幾個字，然後有人說：法師您好狂啊，“天上天下，唯我獨尊”。我說：網友啊，這是佛說的話，這不是我說的話，他不吭聲了。那個“我”說的是生命的本來，或者本來的生命，不是我們老百姓所說的這個我。如果我們能夠悟得了這個生命的本來，在這個基礎上進行無我，無人，無衆生，無壽者的修行，那麼“染患斯寂”也就是所有的煩惱，生死都會停止，進入寂滅。其實就是回歸寂滅的意思，就是我們剛開始說的，一滴水永生跳入大海，表面上自己好像死了，實際上獲得了永生。佛法修學其實就是這個意思，所以大家都不怕死，怕死也沒有用，必死無疑，所以幹脆就不怕算了。學了佛以後，知道自己根本就死不了，就不會再怕了，這是學習佛法獲得一個根本的利益。不怕死的這個人，死都不怕了，別的還怕什麼？不怕。不怕，不是大家盡管做壞事，不怕了以後，大家就開始修行了。“蕩蕩涅槃城”，涅槃是什麼意思，就是不生不滅的意思，涅槃的境界就是不生不滅的境界，那麼這個境界到底是什麼境界呢？就有兩種，一種是本具的涅槃，叫作本來自性清淨涅槃，這是本具的。一切衆生本具涅槃，不管你修不修，都涅槃，因爲你的生命是永恒的，沒有人能消滅。第二種是佛的涅槃，在《心經》裏邊叫究竟涅槃，在《大涅槃經》裏邊叫大涅槃，還有其他的叫法，好比說，無住住涅槃等等，這是佛在果位的涅槃。爲什麼叫蕩蕩？因爲廣大無限，包含一切。佛的果證有兩種，就消滅煩惱、斷絕生死來說，叫涅槃果。就佛有大慈悲、大智慧、大雄力來說，就叫菩提果。有兩種果位，菩提果和涅槃果，只有這兩種，總的來說，沒有第叁種。爲什麼叫“涅槃城”？涅槃怎麼叫城？這是因爲有的經典說，佛引導自己的弟子去到寶國尋寶，走到路上就又累又渴，需要休息一下，佛就變化成一座城池，這些弟子很高興，到了城裏邊，有吃的，有喝的，可以坐，可以躺，休息休息。可是有的人說，哎呀，這就到地方啦。佛說，大家吃好了，也喝好了，就繼續走。有的人就不想走，不想走不行，這是佛變化出來的，佛只是讓你休息一下，佛就把這座城給變沒了。大夥就繼續走。佛說前面有更好的城，這樣引導二乘的修行人回小向大，最終的都要成佛，而不是僅僅證得了一個小的涅槃就算了。涅槃其實有兩種，一種是小乘的涅槃，一種是大乘的涅槃，大乘的涅槃就是佛的涅槃。小乘的涅槃有兩種，有余涅槃，無余涅槃，像舍利弗在佛涅槃之前提前涅槃，實現的是小乘的涅槃，毀屍滅絕，自己的身體沒有了，也不能輪回了，從此以後永滅無余。但是在涅槃當中有一個涅槃的本身它不會沒有，如果沒有，就成斷滅了，但是有，所以不叫斷滅，跟外道的斷滅就區分開了，那就是第八識獨存，所以涅槃有一個比較簡單的解釋：第八識獨存，叫涅槃。下面一句“衆緣性空唯識現，南無達摩耶”。達摩就是法，怎麼樣來度衆生呢？要用佛法來度衆生，佛法到底是什麼？我們剛才已經講了很多，人我，法我，這裏說“衆緣性空唯識現”，說的就是人我和法我，一切法，包括我們人自己，包括這個講堂，包括這個麥克風，這本書都叫法，都是衆緣和合所成，這個講堂要有水泥、磚瓦、柱石、木料……等等，加上人工然後設計構建起來。衆緣和合，衆緣所成，但是因緣所成法，有生就有滅這個道理大家其實完全可以了解，因爲這個講堂不可能永存，也許用上幾十年，也許用上幾百年，反正最後肯定沒了。我們人也是一樣，我們人更可憐，大概不會超過一百年，超過一百年的就叫人瑞，就了不得了，雖然是顫巍巍的，但是他沒死吧，大家都很恭敬他，那你要現在出來一個200歲的老人的話，那就是奧巴馬也來訪問。因爲稀奇嘛，少嘛。但是現在人壽平均也就是70歲，這還不包括戰爭爆發，戰爭爆發，這個壽命就銳減。衆緣和合的事物都不堅實，都是有生有滅的，但是其性本空，其性本空的意思，就是它沒有自己的本質。這本書是暫時給它的一個名字，它只有這個名字，沒有實質。它不就是幾張紙，倆釘子釘一塊，然後這是有色的，沒色的，還有黑的字體，給它起個名字，叫什麼什麼書就行了。我們人出生以後，也起個名字，叫什麼什麼，然後一死，沒了，上哪找去呢，人們還要找，找來找去，找來找去，我告訴你，別找了，因爲活著的時候都無我，死了以後還找，找來不把你嚇壞了，你不怕嗎？人們有時候很可笑的，我前兩天看了一個視頻，一位老太太93歲了，他孫女從外地回來，都死了叁天了，他們在那哭啊哭啊，他奶奶一動，活了，把她嚇得一屁股就坐那不動了。所以別招呼死人，招來也沒用，招來，他是活過來反倒把你嚇死了。由于萬法是衆緣和合産生的，就沒有自己的獨立性，沒有獨立性，不能單獨存在，它必須依靠衆緣才能現前，所以它沒有自己的本質，其性本空，性就是本質，它沒有。既然這樣的話就是“照見五蘊皆空”。這有什麼好處呢？好處大了，因爲可以度一切苦厄。佛度衆生，菩薩度衆生，用的就是這個方法。如果這個道理明白，苦很快就可以減輕，繼續修下去，苦就可以停止，如果不能停止，要佛法幹什麼呢？擺得好看嗎？大夥湊一塊，開個法會熱鬧，不是，確實有這樣的功能，不修不知道，修了以後一定有體驗。所以大家接觸佛法以後，慢慢地要想辦法走實修實證的道路。繼續深入學習，知道所有的這些不過是唯識所現。就是自己“心生所以種種法生，心滅所以種種法滅”，如果我們沒有心、我們沒有識，我們不知道，外邊這些事物跟你有什麼關系？晚上睡覺，你睡下之後就沒再醒來，這個世界好和不好，請問和你有什麼關系？醒來以後一看這些東西，哎呀！沒死，活過來了，好像跟自己有關系，如此而已。
仔細想，仔細去思維，到底什麼是人？到底什麼是我？人在哪裏？我在哪裏？這是佛法的根本問題。一切唯心，只有心，沒有別的。那心是什麼呢？如果再沒有其他的只有一個心，心也只有一個名而已。《金剛經》就專門講這個道理，所以叫“金剛般若波羅密”，金剛不可壞，它什麼東西都沒有，你怎麼去破壞它呢？但是在沒有的過程當中，什麼都有！什麼都可以建立，雖然是假的，但是！可以有這個假有，如果貫通以後，這個有就叫“妙有”，所以佛法是圓融派的，你從哪個方面也打不敗，永遠立于“不敗之地”。
下面還有一句：“理無不彰，蔽無不解，煥乎其大明”。在理性上、道理上、真理上沒有不彰顯的，彰顯一切，建立一切。所以佛說：“一切法都是佛法”，世間法也是佛法，但是不能濫用這個詞。有人說，你看我賺錢，賺錢就是佛法。錯！吃飯，我吃飯就是佛法。錯！但是，賺錢吃飯的確是佛法，你弄明白那就是佛法，你弄不明白那就不是佛法！看你明白不明白，在那胡說八道怎麼能叫佛法？蔽無不解，就是你有任何的疑問、任何的疑惑都可以給你排難解惑。煥乎其大明，大明就是大智慧，由于有智慧的光明可以照耀一切，所以一切都能夠通達萬有。這是第二段。
第叁段，“依淨律儀，成妙和合，靈山遺芳型”。什麼叫“律儀”？律是紀律，儀是威儀，加起來不就是威儀。“淨律儀”就是清淨的紀律和威儀，當然這是指佛法的紀律和威儀，不是外道的。因爲外道的紀律和律儀是有過錯的，有過失的，佛法沒有，因爲佛是一切智者，當然不會有問題。另外，這些戒律都是清淨的，按照這個清淨的戒律去修持，就能夠轉變自己，使自己也變得清淨。所以修行要按照佛製定的清淨戒律和威儀來修行，有人說這到底是什麼，本人有一個解釋很好，就是清淨的生活方式，就是佛告訴我們如何生活，所以“身、口、意”叁個方面都給你說得非常非常非常非常之具體，你想裝糊塗也裝不了，他告訴你如何張口，如何吃飯，如何穿衣都說得非常具體。具體極了，你要想知道，那就學習戒律和威儀。戒律和威儀在佛教裏面是一大塊內容，所以經律論叁藏其中有一藏就是律藏，就講這些事情。現在大家除了比丘、比丘尼的戒律不能看，菩薩戒可以看。好比說：八關齋戒、叁皈五戒、十善，菩薩戒的這些內容，在家、出家的都可…
《《叁寶歌》的意義--在第十八屆生活禅夏令營的開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…