..續本文上一頁以看。因爲現在網上太方便了，有人都放到網上了，你想看，他也管不著，沒辦法，可是你不能看。守戒就是清淨的生活方式，我們現在的生活方式是雜亂的是染汙的，所以是大有問題的，是使我們墮落的輪回的，如果按照現在的這種方式絕對不能解脫，更不能成佛。可是如果按照佛的戒律威儀來生活，你就變成了一位真正的修行人，你的身口意就會逐漸的變得清淨了，當你清淨到極點的時候，就和佛完全相應，你也就成佛了。當然，真正的持戒要達到叁谛的程度。在叁谛之前基本上都屬于學界。所以呢，小小的戒犯了以後，是完全允許忏悔的，而且有很多的忏悔方法，我們不必背那麼多的包袱，修行人就要勇敢，其中包含有錯能夠勇敢糾正，不怕。好比說殺生，有的人放下對口味的貪婪，今天吃了一條魚，壞了！殺生了，忏悔，一忏悔，業消了。可是第二天又想吃，這玩意看著還饞呢，不行！這是一種新的做法呀，管他呢，先吃了再說吧，變成魚被人吃，下輩子的事誰知道呀，吃！吃完以後一看，哎呀，壞啦，又犯戒啦，這種情況在初學者人不少，決心太小，沒有真正的發起心來，那麼怎麼辦呢，再忏悔。有人說，這不成二皮臉了嗎？吃了忏，忏了吃，這哪叫修行啊，但是我跟大家說，忏悔和不忏悔可有重大的區別，如果你能夠受戒，受了戒，犯戒，犯戒又忏悔，這是佛弟子，你做得很好。天生我就不吃肉，我吃啥，我根本就不吃，我也不受戒律，我根本就不吃，我受什麼戒啊？外道！不是佛弟子，這都是佛在經典裏講的。所以一切佛弟子都要去勇敢地受戒，不要怕，錯了就忏悔，因爲你有忏悔這個善法，你還有慚有愧另外兩個善法，必定能夠得到佛菩薩的護佑，受了戒以後，有護法神保護，五戒，其中受一戒有五位護法神，如果受五戒，有二十五位護法神，這都有經典，如果你們有興趣可以查這一部小經典，叫《佛說戒消災經》，《佛說戒消災經》你就網上一打立刻就出來了，雖然很短，但是像一個微型小說一樣，情節很曲折，很複雜，很好看，你不妨看一看。那上邊就告訴我們受了戒以後，天上派二十五位天神下來，不是鬼神是天神，所以一般的鬼見了二十五位天神中的一位，就嚇跑了，所以你要是膽小、家裏邊鬧鬼啊、傳說周圍有鬼什麼，你去受戒，受了戒以後，這些鬼都跑得光光的，不但你沾光，方圓四十裏之內，不會再有鬼神，就算有，他也不會用惡眼來看你。
下面說“成妙和合”。出家衆在一起修行，建立僧團，叫和合衆。和合，說得很具體，一共有六種，叫六和敬。你背的時候呢，叫身、口、意、戒、見、利，比較好記。身和同住，大家都住在寺廟裏；口和無诤，大家不吵架、不辯論、不爭得面紅耳赤，有事慢慢商量，共同學習，互相幫助；意和同悅，大家在一起清淨自己的心意，都很高興；戒和同修，按照戒律來修行；見和同解，大家的見解都是按照佛法的正知正見；最後利和同均，你們看到殿堂上普佛的時候，給出家人發紅包，每個包裏的錢都是一樣的，不管你是方丈還是執事，一樣多，哪怕從外頭偶然來挂單的，趕上做佛事的，同樣給一個紅包，一定是一樣多。我曾經到過五臺山，紅包往出一倒還有鋼镚，爲什麼，他把總數都變成零錢，每個人都一樣多，有的時候沒有辦法，小零碎。我們最小的是五塊錢，我連兩塊、一塊的也沒有見，因爲可能這場佛事剩下點錢，補到下面，下面可能沒這麼多錢，但是上面有補，也就不那麼教條死板了，但是肯定是平均的，都一樣，這叫利和同均，如果居士們請僧人吃飯或者幹什麼，叫普請，你不能請一個兩個，要請一塊請，有人說那不行，我哪有那麼多錢，太多了。那麼就居士們合起來，你出一百他出二百，另外就是可以跟寺院裏面商量好，這次我請五個下次我請十個，等我以後賺了錢我請一百個，反正我逐漸地都請遍了，這都可以。總而言之，普請不可以個別請。“成妙和合”加上一個“妙”就是說要修行圓滿的佛法，這一個團體，它不僅僅是柏林禅寺的僧團，也不僅僅是河北省的僧團，這個僧團可能是宇宙的大僧團，是整個釋迦牟尼佛教化區域內的僧團，所以我們做佛事的時候，有人說“哇，這唱一唱就有這麼好的效果，太不可思議了”問題是做佛事時要請聖啊，很多聖人都參加了，他們都有神通，我們眼看不見而已。所以我們依靠的這個僧團爲什麼是永恒不滅的，因爲是釋迦牟尼佛的大僧團，甚至是宇宙範圍內整個叁寶的僧團，當然是永恒不滅的，那還用說嗎，這樣的話，無量的賢聖僧集合在一起能沒有力量嗎。“靈山遺芳形”是從靈鹫山那個地方傳下來，當時佛在靈鹫山說法，流傳下來這種衆妙和合的僧團組織建製，一直流傳到現在。
“修行證果，弘法利世，焰續佛燈明”。修行的目的是爲了什麼？是爲了證果，這個果位小乘有：初果須陀洹、二果斯陀含、叁果阿那含、四果阿羅漢；大乘我們剛才說有五十二個次第。小乘的最小果位叫初果，初果的名字叫須陀洹，大乘的果位從什麼時候算得上是一個果位？從“明心見性”裏的“明心”開始，禅宗叫破初關，破初關的意思是，你已經找到生命的本來面目，已經證得了生命的最初的智慧，你已經和生命本具的智慧有了第一次的相應，你已經接觸到了那個不生不滅的秘密。所以這個法是燈燈相傳，每次夏令營都有傳燈法會，其意義就在于此。從佛往下傳，從印度傳到中國，傳遍全世界，傳到每一個人的手裏，照亮了每一個人的心靈，燈燈相傳。所以禅宗有書叫《傳燈錄》，寺廟都有一個長明燈，不管是誰，只要寺廟還在，就要讓這個燈不要滅，一直續，續，平時點蠟燭那是臨時的，走的時候就把它滅了，可是長明燈一直都是亮的。
“叁乘聖賢何濟濟，南無僧伽耶”叁乘就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘也叫佛乘，菩薩乘和佛乘是一個意思，他的智慧就是我們剛才說的聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，這是從不同方面來講的，意思是一樣的，那麼聖賢怎麼區分呢？在小乘只要證得初果須陀洹，就叫聖人，在大乘佛法裏面，進入初地以後的叫聖人，初地以前的叫叁賢，五十二個次第其中最初的十信不算，從初住開始，那麼十住、十行、十回向，這叁十個位置叫叁賢，從初地到十地的十個位置叫十聖，所以加起來叫叁賢十聖，簡稱叫賢聖。何濟濟，“濟濟”就是很多的意思，有一次開法華會的時候，可能是舍利弗，心想：哎呀，這釋迦牟尼佛的淨土怎麼看著都是山川河流、高低不平啊，可是佛在經典裏面一直都說淨土都是地平如掌，黃金爲地，好的不得了。他這一起心動念被佛知道了，佛就用腳趾頭按了一下地，這一按地，大地平整就像琉璃一樣，與東方藥師琉璃光世界和西方極樂世界等無有異，而且從地湧出無量菩薩，他知道是自己的問題，是我的問題，我們所在的世界它是淨土，娑婆淨土。因爲這是釋迦牟尼佛的道場。是釋迦牟尼佛的淨土。
他知道是我們的問題，不是佛的問題。我們所在的這個世界，它是淨土，娑婆淨土，因爲這是釋迦牟尼佛的道場，是釋迦牟尼佛的淨土，它豈能不是淨土呢。而且這個淨土，表面上現出像穢土的樣子，也是釋迦牟尼佛的苦心。因爲衆生剛強難化，那麼用這種表面上是穢土的形式，讓衆苦煎迫，我們就會生起出離心，就會勇猛地修行。如果像北俱盧洲那樣，人壽自然千歲，不用勞作，什麼都物産豐富，人就不修行，所以八難裏面有北俱盧洲。因爲那裏人不修行。所以我們要知道，這個世界也是釋迦牟尼佛的淨土。
“南無僧伽耶”，也就是說，我們要把叁寶作爲皈依處，其中包括僧寶。僧寶，這僧字本來就是個集合名詞，就像我們說人民，他不是單個的人，紙張不是一張兩張紙，本身就是集合名詞。因爲是一個和合共住、修行證果的大團體，因此，才可以作爲依靠。當然要落實下來的話，那你到了柏林寺，就依靠柏林寺這個小的僧團。因爲大僧團是由小僧團組成的。但小僧團或個別僧人不能代表整個的僧團，因爲可能有缺點、毛病，這個是完全可以理解的。所以我們要依靠的是整個的這個大僧團，這樣沒有任何缺點、毛病。下面還有一句，“統理大衆，一切無礙，住持正法城”。我們早晚殿完了以後有一個叁皈依，“統理大衆一切無礙”。因爲統理大衆，就是僧團的責任和義務，作爲一個僧人，從你剃度那天起，你的使命就是統理大衆，你說“我不行，我剛學，什麼也不知道”，別著急，學好了就可以。這個饅頭要一口一口吃，修行要一步一步走，假以時日總可以達到目的。既然已經是僧團的一成員，當然就要和僧團一起來擔負起這個傳播佛法的使命。如果這樣照著佛理如法修行，當然可以一切無礙。
“住持正法城”，意思是要住持正法不能住持邪法。爲什麼說這句話呢？因爲佛在經典裏面講：“末法時期，邪師說法如恒河沙。”我們對這句話知道，但是理解不深刻，慢慢地就深刻了，慢慢地你就知道，你爲什麼學了這麼長時間不能修成正果，我不只是對你們講，我對其他居士或者師兄弟們有時侯也這麼講。你們上一個大學叁年五年，最多六年，可能聽說最長的大學是六年，不包括研究生，那麼就畢業了。你就學到了很好的知識，可是出家人有時候出家十年八年二十年，居然還是跟過去差不了太多，爲什麼？有兩個原因，第一個原因是被惡知識，或者說被邪法誤導了。你認爲你學的是純正的佛法，其實它並不見得純正，它裏面其實夾雜揉合了很多錯誤的東西。
今天中午我們幾個師兄弟在一起喝茶，就說到了這種可怕的事情，本來很好的東西，佛說的這個意思到他嘴裏一變，再說出來，變味了，不是原來那味了。所以講佛法要依照經典，不能離經叛道，不能加自己的意思隨意發揮，這個不可以。現在我們有些人，包括居士包括法師，膽子太大。學了點東西之後張口想說啥說啥，這樣不可以。不管你說多說少要有經典依據，對不起，拿經典依據來。有依據可以，沒依據就是你胡說的。所以…
《《叁寶歌》的意義--在第十八屆生活禅夏令營的開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…