..續本文上一頁一個衆生；所以他將這個「叁界」比喻爲「火宅」，希望我們能趕快逃離險境，可是，雖然反反複覆的說著，我們還是不肯信受，爲什麼呢？就是因爲我們「于諸欲染，貪著深故」，我們習慣了貪、瞋、癡、慢，自私自利，常爲五欲六塵、名聞利養所迷惑，無法解脫、出離；所以佛在〈譬喻品〉中，說了一個「火宅喻」，裏面說到：
有一個大長者，財富無量，一日，他的宅舍生起了大火，長者忙著救火，但兒子們卻在火宅內玩耍嬉戲，既不知也不覺，而且這個宅舍只有一道非常的窄小門，兒子們又那麼的幼稚，所以長者實在非常的擔心；長者爲了救護諸子出離火宅，于是便用種種的方便，告訴孩子們說屋外有他們最歡喜坐的車子；有羊車、鹿車及牛車。等他們奔離火宅之後，長者會各賜一部大白牛車。兒子們知道外面有自己最心愛的車乘，于是便都跑出來了，終于離開了險境。在這個譬喻中，「火」，比喻五濁、八苦等；「宅」，比喻叁界；謂叁界的衆生爲五濁、八苦所逼迫而不自知，不得安穩，猶如大宅被火所燒，而不能安居。兒子比喻衆生，長者比喻佛。
佛爲什麼要假設羊、鹿、牛叁車呢？「叁車」所代表的就是「叁乘」，可是這羊車、鹿車都是小車，只夠一個人乘坐，也就是只能自度，不能度他;鹿車雖然較大,但是所載的人仍是有限，所以又示現一部「大白牛車」，這部大車，能坐很多人，令大家都能一起同度彼岸，這就是「會叁乘而歸于一乘」。
佛苦口婆心地一再告訴我們：「叁界無安，猶如火宅」；「叁界」是指欲界、色界、無色界。由于叁界的迷苦猶如大海的無邊無際，故又稱「苦界」、「苦海」。(一)欲界，即具有淫欲、情欲、色欲、食欲等有情所居之世界。上自第六他化自在天，中包括人界之四大洲，下至無間地獄等二十處；因男女參居，多諸染欲，故稱欲界。(二)色界，色爲變礙之義或示現之義，乃遠離欲界淫、食二欲而仍具有清淨色質等有情所居住的世界。此界在欲界之上，無有欲染，亦無女形，其衆生皆由化生；其宮殿高大，乃由色之化生，一切均殊妙精好。以其尚有色質，故稱色界。此界依禅定之深淺粗妙而分四級，從初禅梵天，終至阿迦膩咤天，凡有十八天。(叁)無色界，唯有受、想、行、識四心而無物質之有情所住的世界。此界無一切物質，亦無身體、宮殿、國土，唯以心識住于深妙之禅定，故稱無色界。此界在色界之上，共有四天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，又稱「四無色」、「四空處」。
由此可知，叁界屬五濁惡世範圍之內，八苦交煎，有無量的痛苦、煩惱，只是我們衆生不知道求出離，還以假爲有，以幻爲真，以苦爲樂，在裏面享受玩樂，不知道叁界是這麼的危險，好像火燒一樣，很快便會將我們燒死；所以長者用「叁車」誘引在火宅內的兒子出來：羊車喻「聲聞乘」、鹿車喻「緣覺乘」、牛車喻「菩薩乘」，使衆生從六凡上升至四聖。大家都知道，「十法界」中可分爲四聖六凡；四聖中最高的是佛，然後是菩薩、緣覺、聲聞；六凡依次是天上、人間、畜生、餓鬼和地獄。在《法華經》之中，佛以一音說法，開權顯實，說叁乘人均可成佛；據以往經典所說，此叁乘人均不得成佛；現巧開權教而顯實教，會叁乘而歸于一乘，由此可見佛的慈悲。
因爲菩薩修行要經曆五十二階位，要透過不斷的修行；所謂「破一分無明，證一分法身」，到了等覺、妙覺，最後才能成佛；而成佛通常需要叁大阿僧祇劫，是非常漫長、遙遠的時間。一般衆生以修行五戒十善的功德，感得天上的果報，到達非想非非想處，便以爲已到達究竟之地，于是便起了增上慢心，但由于天界並非長樂之地，報盡還有五衰之相現前；所以「火宅喻」是要勸導衆生放棄天界的享樂，而轉修四聖，不要以爲修到天界就已經是究竟了。由于衆生滿足而不知向前，佛就用叁種的車，把衆生載到大乘的境界裏去。試想，佛是多麼的慈悲啊？
所以我們今天唱的《叁寶歌》中有謂「叁界火宅，衆苦煎迫，誰濟以安甯？」這是太虛大師所寫的歌詞，也就是這個意思。現在我們通過一起來學習、念誦《法華經》，就是希望大家能生出一個出離的心、覺悟的心，這樣我們就沒有辜負佛的本懷，也就沒有白誦這部經了。好了，我們就說到這裏。
開權顯實．會叁歸一(四)
──寬運法師西方寺《妙法蓮華經》念誦法會過堂開示
各位法師、各位居士：
前面已經說過，依天臺宗的教法，《法華經》是開權顯實的經典；是以，整部《法華經》所要傳達的訊息，不外乎開權顯實的觀念，因此《法華》之妙，可以「開權顯實」四字來含括，或更簡單地說，其實只是「權」、「實」二法。因爲從整部《法華經》的組織架構來看，所論述的內容不外乎「迹」、「本」二門，而迹門所述即是權實法，乃至本門所述「本」之關系，亦不外權實法；況且迹、本彼此相依，離迹則本無從顯示；也就是說，實法不離權法而有；若無權法則實法亦無；實由權顯，權由實現。所以說，「開權顯實」、「發迹顯本」，是《法華經》最大的特色。
然而什麼是「權法」、什麼是「實法」呢？「權法」指的是善巧方便之法；而「實法」指的是諸法實相。爲何《法華經》特別重視方便之法？其理由有二：一者諸佛須經無數劫之修行乃能知諸法實相；二者諸法實相言辭相寂滅不可示，如《法華經.方便品》雲：
本從無數佛 具足行諸道 甚深微妙法 難見難可了
于無量億劫 行此諸道已 道場得成果 我已悉知見
如是大果報 種種性相義 我及十方佛 乃能知是事
是法不可示 言辭相寂滅 諸余衆生類 無有能得解
除諸菩薩衆 信力堅固者。
這段經文說明了佛經由無數劫的修行，于菩提道場得成佛果，乃能知甚深微妙法；然此甚深微妙法「唯佛與佛乃能究竟知之」，因爲「是法不可示，言辭相寂滅」，所以「諸余衆生類，無有能得解」；這就是爲何《法華經》廣示方便的原因，其目的也就是，無非借由種種方便、種種譬喻來接引衆生，隨順著衆生種種性、欲、根等因緣來說法，令衆生悟入佛之知見、悟入諸法實相。
換言之，開顯一佛乘道理，引領衆生入佛慧，乃《法華經》之宗旨。其開顯之方式，即是藉由假名相說之隨宜權法入手，然後再一一開顯入實。若完整地說，是以「爲實施權」、「開權顯實」、「廢權立實」的叁個步驟，來開顯權法即實法的道理，顯示法法無不是中道實相，法法皆爲成就佛慧而設置；而其最終目的，在于「定之以子父，付之以家業，拂之以權迹，顯之以實本」，這就是《法華經》「唯論如來設教」大綱之所在。
因此佛說法的目的，無非志在「敷化」，爲令衆生破迷開悟而說權、說實；權說即是「方便說」，而實說即是「究竟說」。而怎樣才算是究竟？簡而言之，成佛就是究竟，未成佛就是不究竟。因爲衆生都是樂于小乘法，就是喜歡修自己，在一切事情上只圖自利，不思利他，所以被稱爲「自了漢」；所謂「吾身多五欲」，「五欲」即是財、色、名、食、睡，這五種欲望，通常被喻為「地獄五條根」，是修行人的障道根本。可是衆生常被五欲、六塵所迷，不思出離，就好像我們昨天所說的「火宅喻」一樣，再不逃出來的話，就會有喪失性命的危險；因此慈悲的佛陀才會用種種的善巧方便，乃至于異方便、種種言說、譬喻,讓我們從種種的煩惱、痛苦中解脫，從汙濁的生死此岸，過渡到清淨的涅槃彼岸。
說到「涅槃」，一般來說有二種；即「有余涅槃」與「無余涅槃」；又稱「有余依涅槃」與「無余依涅槃」。「依」者，有漏之依身。煩惱永盡，已斷生死之因，然猶余有漏依身而色心相續，稱爲有余涅槃；更滅依身無所余者，稱爲無余涅槃。此二種涅槃，同爲一體，然無余涅槃之現，在于命終之時。
還有「叁種涅槃」，即天臺宗就體、相、用叁方面，用以彰顯不生不滅之義所立之叁種涅槃。即：(一)性淨涅槃，諸法實相不可染不可淨，不可染即不生，不可淨即不滅，不生不滅即性淨涅槃。(二)圓淨涅槃，智極爲圓，惑盡爲淨，智若契理，惑畢竟不生，智畢竟不滅，不生不滅即圓淨涅槃。(叁)方便淨涅槃，智慧契理，即照群機。照必垂應，機感即生，此生非生，機緣既盡，應身即滅。此滅非滅，不生不滅即方便淨涅槃。
此外，更有法相宗所立之四種涅槃。即：(一)本來自性清淨涅槃，又稱自性清淨涅槃、本來清淨涅槃、性淨涅槃。乃一切法之實性即爲真如之理。一切諸法雖爲客塵煩惱所覆障，然本來自性清淨，具有無量微妙功德，無生無滅，湛然如虛空，一切有情皆平等共有，與一切法不一不異，又離一切相而無有分別，且泯絕言語、思慮，唯聖者始能自內證得。(二)有余依涅槃，略稱有余涅槃。即斷盡煩惱障所顯現的真如之理。煩惱障雖滅，然尚余欲界五陰之身而爲所依，故稱有余依涅槃。(叁)無余依涅槃，略稱無余涅槃。謂出離生死苦所顯現之真理。即煩惱斷盡，所余五陰之身亦滅，失去一切有爲法之所依，自然歸于滅盡，衆苦永寂。(四)無住處涅槃，即斷所知障所顯現之真理。即斷智之障，則得生死、涅槃無差別之深智，于二者無有欣厭，不住生死，亦不住涅槃，唯常與大智大悲相輔，窮未來際，利樂有情，然雖起悲、智二用而體性空寂。
以上四種涅槃之真如理體雖然有別，但其真正所顯得者，則爲後叁種涅槃，因本來自性清淨涅槃其性本寂，不由實相真如所顯，而後叁種涅槃則爲滅盡煩惱、依身、所知障後，方顯得者。若論凡聖一切對于此四種涅槃之具與不具，則一切有情皆具本來自性清淨涅槃；二乘之「無學」既已斷盡煩惱，故具有有余依、無余依二種涅槃；佛悉斷盡煩惱、所知二障，故具四種涅槃。
開權顯實．會叁歸一(五)
──寬運法師西方…
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