..續本文上一頁有幹擾你，你就覺得你的身心是完全健康，不受傷害的，所以又會貪著空的定境。只有再打破這個空的感覺，粉碎空的感覺。因爲空是遍法界，廣大無邊境；但也要知道，窄也不容針。窄，就是非常窄，非常小。大而無外，小而無內，連一根針也不能容納。就是沒有一法可以在我們的真心上留下痕迹。記住啊，沒有一法可以在我們的真心上留下痕迹。你看，當你的心如虛空，別人一聲響，你被粉碎了一下，于是心裏馬上就生氣了，或者分別心就生起來，這就是你的心已經不清淨了，就留下了痕迹，留下了執著。
當你智慧很超達的時候——有些人在定到一定的時候，時機因緣一成熟，一聽到一聲巨響；或者也不是巨響，就是一聲響，他就爆炸開來；這一爆炸，因爲他內心沒有痕迹，所以外在所有的聲音，所有的形相，對他來說，就是水中月，空中花，鏡裏影子。看到自己的本來面目，卻沒有痕迹，沒有汙染，身心世界宛然存在。但這種存在的背後是一無所有、一無所執。在真心的本來面目上，沒有留下任何的痕迹。既沒有痛苦的痕迹，也沒有快樂的痕迹；既沒有生死的痕迹，也沒有涅槃的痕迹。把我們腦子裏學的所有概念、所有雜染通通舍棄，而能看清楚自己無量劫以來的一切煩惱、一切習氣、一切因果。現在報爲人，是健康的身體就看到了健康的果報；是多病的身體就看到了多病的果報；是快樂的身體就看到快樂的果報；是痛苦的人生就看到了這是痛苦的果報。在一切果報的緣起下，你看不到任何的痕迹。
孤獨生命的依靠
心心心，不可尋。你想尋找這個真心，實際上是我們帶著錯誤的眼睛，帶著一個錯誤的心態。就象一個老太婆，他的兒子去世了，已經火化了。她因爲舍不得兒子的去世，受到了強烈的刺激，所以在她的觀念當中，還覺得兒子應該活在世上，于是挨家挨戶，到處去找兒子，一直找。人們都沒有辦法，束手無策，因爲大家都知道她的兒子是去世了。大家都不能理解，爲什麼她還會找兒子，明明去世了。所以大家都給她取個名字，說這是瘋子，她已經瘋了。我們也看她是瘋了。但是有一個人就想起來，我們人是沒有辦法幫她解決問題了，也許佛陀會有辦法。佛陀聽到了以後，佛陀就去看見了這個女人。在老遠的地方，佛陀就喊她：媽媽，你在哪裏？這個失去兒子的母親，聽到兒子喊她媽媽，就非常高興，跑過來抱住佛陀說，兒子啊，我終于找到你了。佛靜靜地在她身邊，然後扶著她，讓她坐在臺階上，跟她講人生是有生、老、病、死的；我並沒有離開你，你看你誤以爲我已經離開你了。母親慢慢地恢複了正常的心智。她知道兒子回家了，所以很開心；開心之余，她的心智恢複正常，才看見這是佛陀，而不是她的兒子，所以就馬上向佛陀忏悔。而這個時候，佛已經告訴她，有生必有死，生死是正常現象。
爲什麼佛陀會叫她媽媽呢？爲什麼佛陀會充當她的兒子呢？我們大家都象失去兒子的媽媽一樣。我們因爲生命沒有依靠，太孤獨了；痛苦的時候沒有人救了，太煩惱了；我們沒有人幫助我，所有的痛苦，只有眼淚往肚子裏吞。人生幾十年，所有的業，都是你自己來承受，沒有一個人能代替你的痛苦，即便你的妻兒子女也是如此。
所以，佛陀就告訴我們，你實際上是可以找到你的涅槃，可以找到你的真心。那個地方是沒有痛苦的，那是明心見性的境界，是佛的境界。當我們大家聽到這個話，我們很開心，我們知道，我們可以回家，我們可以從痛苦、生死、輪回當中解脫出來。當你滿懷歡喜想解脫的時候，最後你發現，其實那個解脫的境界就在你的心裏。
因爲你迷失了方向，因爲你失去了兒子，所以到處尋找。我們一直想找一個依靠，想找一個讓自己安心的。事實上你安心嗎？在這個世界上，沒有一法能讓我們安心。當我們觀察到六道輪回沒有一法可以讓我們安心的時候，大家想一想，涅槃不就在我心裏嗎？佛是非常慈悲，他對任何一個衆生猶如父母。因爲我們大家在輪回中實在是受了太多的苦，我們自己靜下來看一看，每一個人都象個瘋子一樣。你吃飯的時候在那裏自言自語地說，這個菜好吃，那個菜不好吃；這個菜我下一餐不吃，這個菜我下一餐還要繼續吃。你聽別人講話的時候你會想，他說的是我壞，他說的是我好；我以後要做好一點，我以後要做壞一點；這個人很可惡，我要報仇；那個人很喜歡，我以後跟他多接觸……隨時都被我們的環境、被外境牽擾了。我們總想保護好自己，就象保護自己的兒子一樣，總想希望自己不要失去快樂，但是每一個人從小到大，從老到死，在這個世界不是在製造痛苦，就是在享受痛苦；不是在給別人幹擾，就是在給自己煩惱。有些人爲了修行，而讓自己的家人、朋友都痛苦不堪。你的菩提心，你正常的心智，又到哪裏去了呢？所以我們爲什麼需要發大菩提心，利益一切衆生。
有些人說，我能夠利益天下衆生，可偏偏不能利益我的家人。這是什麼話呢！很多修行人都會這樣，特別是居士，自己學佛了，家人不學佛，于是給家人帶來很多的痛苦。假如你有佛陀的智慧，你就可以充當你家裏人的媽媽，或者家裏人的兒子。他們需要什麼，你可以給他什麼；但是，你要能夠對他進行治療。
所以佛是我們的慈父，他觀察叁界之中，一切衆生無非如親子；同時佛陀也都是一切衆生之子，因爲佛陀觀察一切衆生都是自己的父母。只有看到一個健康的人，才會知道自己內心原來有那麼多的煩惱和痛苦和無奈；而我們的煩惱和痛苦甚至蠻不講理。我們除了佛經以外，沒有看到這個世界有哪個人是真正講理的。因爲所有的理，在特殊的環境下，看似有理，實則無理，因爲基本上對生命都沒有真正的尊重。哪怕是有些自以爲很高明的宗教，他認爲異教徒就是魔鬼，就把異教徒或者持不同言論的人判爲死刑，甚至執行“聖戰”，讓這個世界更加充滿了痛苦。這些人他們的心智是強烈地受到了顛覆，而是一個瘋子。
所以佛陀看每一個衆生的內心，原來就是健康的，都是因爲有了我執，站在自我的狹隘的這個框架當中，不能自在。當我們回歸本來，靜下心來，我們再去客觀地觀察事物，誰，才是這個世界上能夠客觀觀察事物的人？可以肯定地說，只有聖人。因爲聖人標准就是無我。你哪怕在理上認識了無我，確定了無我，你不會以自我作爲出發點，作爲標准，來衡量這個世界或者他人。只有把這個主觀的自我拿掉了，你才能夠産生客觀的看法。所以不要太主觀。如果我們不主觀，把這個想要作主，站在自己的知識結構的層面，來觀察自己人生的這種我執，哪怕在道理上，你給它突破一點，你就是聖人；盡管事情上我們還做不到而在理上你明白了，事相上一定會慢慢地就能做到。當我們的心能觀察一切衆生完全平等，與佛等同無異，你看心，我們自己沒有妄想的時候，大家都已經平等了，更何況破除了我執。
清淨平等的生命本質
你就坐在這裏，就觀察我們身邊的每一個人，不管你喜歡的還是討厭的，你觀察自己沒有妄想的狀態，身邊的人也是沒有妄想的狀態，這個時候我們的心都象天空一樣，非常清淨。而這個時候你敢說他的心跟你不一樣嗎？你敢說這個人很討厭嗎？絕對不是。所以每一個人都非常的完美，因爲他的內心都可以象虛空一樣，象天空一樣湛然清淨。你就僅僅體會到這一點，僅僅會用功的人都已經能看到，衆生原來真的是非常平等的。
而這個時候，你對生命的尊重，就是對佛法的尊重。因爲你看到的，只有在清淨、沒有妄想的狀態，衆生是平等的。如果你看到的不是清淨的狀態，是煩惱的狀態，你用這個人他很有才華去衡量他的時候，他在衆生中是不平等的；你想這個人他很有長相，這個世界也是不平等的；他這個人很有能力，也是不平等的。唯獨他的心沒有妄想的時候，是平等的。
當你感受到了這個平等，你對衆生才真正地發自內心生起恭敬心。我們見到每一個人，都會象見到佛菩薩一樣，清淨。因爲我們如果沒有妄想了，我們是清淨的；諸佛菩薩沒有妄想了，他也是清淨的。而就在清淨的心當中，你的能量，你的知識，你的智慧，你的定力，是與日俱增的；心胸與日寬闊，行爲與日規整。行爲舉止、興思動念，都不會去傷害身邊的任何一個事物，或者一個人。
靜靜地感受這種清淨，就已經非常的平等。所以我們才感恩佛陀，他發現了我們生命本質內在，原來都是這麼清淨。就算是有我執的凡夫，當你妄想停下來，都能感覺到這種清淨，何況把我執破除掉，連我也沒有了，不再以主觀的心作爲自己的指導，而是以正法作爲指導。心、佛、衆生，叁無差別，一點點區別都沒有。
證得了這個體，每時每刻都安住在這個本體當中。你可以確定一下，當你現在沒有妄想，你看到你的身心，是多麼清淨。過去未來一切，都不需去想，不需要去想。就你現在的當下。所以現在的當下，就已經很好，管它地厚天高。
感受到這種清淨，在我們這個世界是非常圓滿地存在。而這種清淨心，是我們以後成就菩提，成就解脫的重要基點。有人說，假如給你一個支點，你能夠把地球撬起來。告訴大家，假如給我們一個基點，我們能夠把十方法界、諸佛淨土一口吞進。這個基點，就是當你妄想沒有的時候，你去感受身心世界一切清淨，明明了了。
濃妝淡抹都不要
心，不是尋找來的，本來就是這樣。只是我們在心的本來面目上，給它畫了太多太多的色彩。我們忘記了自己的心。我們會把痛苦和快樂、成功和失敗、男人和女人、是非和善惡，全部都畫在我們的心靈模板上。所以，你看到的這個世界只有是非、好壞，人、我、痛苦、快樂，只有這一切的對立和雜亂無章的擺設，你卻沒有看到，這一切畫，全部是在我心靈的…
《禅心密印 第十二章 清淨平等如琉璃》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…