..續本文上一頁谛、十二因緣、六度的基本解脫方法之外，還有許許多多解脫生死的方法。比如說我們漢傳八大宗派，特別是淨土宗、禅宗、密宗、天臺宗等等，尤其重視我們內心的修行功夫。對于修行的前後次第，正行和助行，都有非常詳細的解說；也包括藏傳佛教的五大流派，還有南傳佛教的各種禅修法門。

　　這些方法都是從根本的“我執”上下手，“我執”就是分段生死的根本。

　　破除“我執”，斷除生死的束縛，我們就能夠獲得生死的解脫，就能夠使我們的生命呈現完全自由開放的這樣一種狀態。

　　簡單地說，只要把這顆生滅的妄想心降伏了之後，把一切是非人我，雜染執著全部都破除了之後，我們的生命就會象從雞蛋殼裏鑽出來的小雞一樣，束縛自己思想舉動的所有錯誤看法和想法，都會立刻灰飛煙滅，生死之苦就會被徹底的征服。就在這時，生命就會呈現出嶄新的景象，內心之中只有光明和甯靜。

　　這個時候，會不由得發出感歎“生滅滅已，寂滅爲樂”。佛陀所說的：“寂滅乃人生之至樂”，這是解脫道上的一個終極境界。

　　第叁層，佛法認識生死的意境在于認識生死的真相。經文裏面講的“生死熾然，苦惱無量”是菩薩發心，救度衆生的時候，看到衆生在受無邊的痛苦。

　　那麼，菩薩發這個慈悲心，救度衆生的痛苦的時候，是覺得衆生真的有一個實在的痛苦，在那裏痛苦我去救他呢？還是看到衆生具有與佛完全等同的佛性，而衆生自己並不知道，我們只是去幫助他，讓他知道有這樣的一個真相呢？

　　所以，第叁層，生死真相的把握就顯得更加重要了。

　　前面兩層，第一層，生死是痛苦的；第二層，生死的痛苦是可以解決的；第叁層就是認識生死的真相。

　　那麼生死的真相到底是什麼？我告訴大家，生死的真相就是完美。

　　生死本來就是一件很正常的事情。在《長阿含經》卷第二，佛陀對阿難說：“夫生有死，自世之常。此何足怪”。有生有死，這是世間的常理，有什麼奇怪的呢？

　　其實，對生死以及生命中所感到的任何痛苦，都只是我們凡夫衆生的一種錯覺而已。

　　諸位在這裏要注意了，經典裏面說“生死熾然，苦惱無量”，實際上不是說我們在生死當中，他有個實實在在的無量的痛苦在這裏，而是我們的一種錯覺。任何痛苦都是我們的錯覺，因爲我們生命本身原本就是解脫的，自由的，幸福的。

　　所以，在通過種種修行，證悟了真心和佛性之後，徹底看清楚了生死的真實面目，此時的生死就不再是一種束縛和痛苦，而是真如實相在具體事物上的一種顯現，生死也是我們佛性的顯現。

　　禅宗頓悟的“見性成佛”，天臺圓教的“大開圓解”，都是直接從心性上契入，一切法無相無作，生死沒有生死相，解脫也沒有解脫相，而生死解脫的來龍去脈、因緣果報卻極爲清楚明了。

　　這正是永嘉大師所說：“無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本原自性天真佛。” 這真是難以想象和不可思議的大乘佛法的境界，也是大乘菩薩修行的重點所在。

　　這完全不同于凡夫衆生的生死觀，也不同于二乘聖者的觀點。他直接顯示了佛乘的究竟了義，就在我們每一個衆生的一念心中完全具足，也在我們每一個衆生舉手投足之際顯露無遺。

　　因此，煩惱即菩提，所以沒有煩惱可破除；生死即涅槃，所以也沒有生死可以解脫。菩提即煩惱，所以沒有菩提可求；涅槃即生死，因此也沒有涅槃可證。

　　生死的真相，本來如此，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，能夠破除一切苦，這是真實不虛的真相。

　　但是，奈何衆生，于這個微妙莊嚴的生死真相之中卻不聞不知，淪落于貪嗔癡等煩惱劇毒之中，夢幻顛倒，從迷入迷，對自己生命的真相內涵，不曾絲毫覺察，所以受苦無量，苦惱無量。

　　又對直指人心，見性成佛的教誨，不信不受。直接指示你認識心性，你不相信，也不接受，邪見深重，妄自尊大。

　　比如世間有些自恃聰明豁達之流，他很豁達，覺得生死沒什麼了不起，還覺得生活得很灑脫。這種人，是掩耳盜鈴式的自以爲是。

　　種種錯誤的觀點行爲，縱然偶爾行善享樂，也不能得到方便和究竟的升華，更不能突破生死迷惑的局限，反而導致了許多痛苦的結局。

　　帶有這種錯誤而局限的眼光，繼續造作種種善業或者惡業，有了善惡的行爲，就會形成相應的結果，從而繼續接受顛倒的苦和樂，這是我們凡夫衆生生死現象上面的一個根本大問題。

　　可以說，分段生死是最明顯的，那麼變易生死是我們要細加注意，才能夠注意得到的。

　　凡夫衆生的分段生死解脫了，就證得二乘聖人和登地菩薩，自己個人的生命就能夠獲得自由。

　　那麼變易生死呢，要等大乘菩薩修行，到最後，最後一品無明破除幹淨了，成佛了，這個變易生死才徹底了脫。

　　可以說，這兩種生死猶如猛火熾然，煎熬著凡夫衆生和二乘行人。

　　諸位可以回顧一下，我們不要說昨天什麼事情，我昨天晚上做了一個夢或者睡著了，今天隔了夜我就忘記了，這種我們不說。

　　我們就說生從何來，死從何去，這個，我們都不知道。大部分人還不以爲這是痛苦的，實際上這是極大的一個痛苦，最粗劣的痛苦。

　　你這一生的任何努力，在分段生死面前，到了死亡的時候，只有兩手空空，什麼也不帶走，這一切都成爲了句號。

　　那麼在佛法裏面，我們分段生死的痛苦，就是我們不了解生前死後，並不是說沒有生前死後。

　　那麼許多的人，就會在這個上面做文章，會産生種種身見、邊見、邪見。

　　有些人認爲，人生幾十年，死了什麼都沒有了，所以，他做好事，也覺得沒什麼，做壞事呢，也心裏踏實。因爲他覺得死了什麼都沒有，所以做壞事也不怕果報，這是邪見，邊見，斷見，認爲死了什麼都沒有。

　　另外一種人呢，以爲老子二十年之後又是一條好漢，不怕死，以爲死了之後還是人。這是沒有因果緣起的觀念，以爲人死還是爲人，永遠都做人，以爲生死是一個真實的，可靠的。那麼，這就是一種常見，也是邪見。

　　我們凡夫衆生，分段生死的這種痛苦是很粗劣的。那麼微細一點，我們在平時生活當中所感受到的，跟變易生死的痛苦就非常的接近。

　　因爲大部分的痛苦，剛才說了，叁苦：苦苦、行苦和壞苦，都是屬于變化無常的。這個變化無常給我們帶來了無邊的痛苦。

　　事實上，凡夫衆生之所以爲無常而痛苦，就是因爲對于無常的事物，沒有認識到他的真相，真相是什麼呢？就是在第一覺悟裏面說的“世間無常，國土危脆”。第一句話就告訴我們了。

　　如果我們認識到無常的真相，那麼你認識了之後，其實無常也挺好的。爲什麼無常挺好？正因爲一切法都是無常的，所以，我們現在所感受到的痛苦，他一定會消失。

　　因爲我們世間的一切都是無常的，所以我們現在暫時得到一下的快樂，也不要得意忘形，他也會過去的。

　　這樣一來，我們的任何情況，都可以得到改變，這就是無常的真相。

　　正因爲無常，我們才能夠改變自己，才能夠升華自己，才能夠使自己從一種局限當中解脫出來。

　　“苦惱無量”，“苦”是身苦，“惱”是心惱。我們的這個身體，要爲世間的五欲六塵去奔忙，去勞累。特別是現在這個社會，大家見面的時候，問你最近怎麼樣？大家每個人都提出來一個字，“累”。身體要承擔一切事務，所以身體很累、很苦。

　　身體苦一點也罷，可是內心呢，又找不到真正的安心之處，沒有安身立命，安心立命之處，我們的這顆心始終是動搖的。動搖的身心總是飄落在叁苦、八苦、無量諸苦的苦海之中。

　　身心之苦一言難盡，叫做身心憔悴。

　　可以說，我們凡夫衆生是因爲迷著于這個生死的假象，那麼二乘行者呢，他沈迷在偏真的涅槃裏面。

　　他看到這個生死，非常的痛苦，非常的可怕，所以，他把眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法以及六識這十八界，色心二法全部扔掉不要了，證入到偏真涅槃。

　　這其實也要接受無邊的痛苦，因爲二乘聖人，他還要接受變易生死的痛苦。

　　那麼當菩薩看到這樣兩種情況，看到了我們身邊的人，因爲不懂得生命的真相，不懂得分段生死是有無邊痛苦的，也不懂得變易生死的這個內心，念念不忘地在執著在這個虛幻的生死景象上面，起了無邊的煩惱。

　　諸位，菩薩看到這種情況之後，他們在心裏真的是于心不忍。因爲衆生在接受冤枉的痛苦。而且，衆生接受的這種痛苦是不真實的，如果這個生死的痛苦是真實的，真實的就不能改變，那就沒辦法解脫了。

　　我們可以了脫生死，就是因爲生死是一種虛幻的假象，是我們對生命的一種錯覺，所有的煩惱都是一種錯覺。

　　譬如，一個瞎子在寶庫裏面，因爲看不見自己整個身心就處在寶庫之中，所以他就亂摸，亂叫，亂喊，亂走。這樣一來，就被這些珍貴的寶物傷害了自己的身體，受到損傷，受到損傷之後又感到更加的痛苦。

　　我們生活在這個世界上，或多或少會感到一些困頓、煩惱和不安，這一切實際上是我們不了解自己的生命所導致的一種痛苦，並不是外界有一個痛苦給我們。

　　過去曾經有一位信徒，他身心都受到了極大的折磨，就想來請教佛陀，希望佛陀能給他開示。他說自己非常的痛苦，佛陀就非常慈悲地，很沈靜，斬釘截鐵地跟他說：你沒有痛苦，沒有人能給你痛苦。

　　他一聽到沒有人給我痛苦，他想了想，確實如此。這個世界上誰給我痛苦呢？什麼事情給我痛苦呢？真正來說，也沒有哪個人，沒有哪件事情真的能讓我痛苦的，他當下就放下了。

　　所以，菩薩發心，就是看到衆生的生命本來不應該有痛苦，卻冤枉地在受痛苦，所以要發起大乘心。

　　這個大乘心，就是針對前面具有變易生死的二乘人來說的。二乘，我們通常稱爲小乘，小乘只求自度。

　　在《八大人覺經》裏面的前面四覺，他偏重在解脫道，就是自己一定要先解脫，但是這裏都是大人覺，都是大菩薩的發心，這裏是什麼意思呢？這就告訴我們，菩薩發心…

《佛說八大人覺經 第十一講 正宗分——大心普濟覺》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…