..續本文上一頁己的工作和環境，很努力地去認真對待。這樣子，整個身心不受色欲所影響，然後還能夠積極地完成我們的使命。如果能這樣子，那你就具備了大乘佛法的精神。

　　第叁是貪名圖利。名，這個名，其實是虛名，但是我們一般的人，都沒有辦法超脫，這是很重要的一個問題。

　　有名不是壞事，但是如果你因爲名而痛苦，那真是壞事。即使你現在沒有名氣，但是你卻因爲沒有名氣而痛苦，想要名氣，這也是不允許的，這也是一個過患。那麼有了名之後，你又討厭名，你覺得名害了你，這也沒有必要。

　　因爲名是一個虛幻的東西，他實際上並沒有害你，也沒有拿你怎麼樣，他只是一個外在的灰塵，只是一個塵而已，但是我們卻把他當真了。沒有名的時候想要名，有了名呢？又覺得爲名所累。

　　實際上，爲名所累的人，實際來說，是被自己的內心所累，而不是爲名所累。名累不到他。

　　下面，食和睡，貪吃貪睡，這是我們一個深深的習氣和業障。

　　對于這個五欲，佛經裏面告訴我們，“財色名食睡，地獄五條根” 。這個五欲，他的根在地獄裏面，所以你只要跟他沾上了邊，那麼你也就種下了地獄的根。

　　這裏一個關鍵所在就是，你因他們而痛苦，而煩惱了，産生過患了，産生過失和患得患失了。這是所有衆生整個生活的一個基本動向。

　　我們舉目看看現代社會的文明，物質文明和精神文明。物質文明，文明在哪裏？文明在五欲五塵上面。精神文明是在第六塵，就是法塵上面。

　　當然了，社會上提倡的精神文明和物質文明還是非常的重要。我們在“文明”這兩個字裏面感覺不到有是非的爭執，感覺不到有人爲的破壞，也感覺不到有戰爭，有恐怖，有互相怨恨，沒有這一切。

　　可是我們的生活呢？我們的社會呢？我們的地球呢？是不是真的沒有這些過患了？不是的。那麼，這離我們真正的文明還相差很遠。

　　我們所看到的，只是大家都在這個五欲當中打滾的這樣一種情形，生死過患皆從此中而來。

　　諸位要看到，這個生死，有兩種，一種是現實的生死，一種是我們內心的生死。內心的生死又叫自性生死，自性衆生。

　　我們一個念頭生起來就是生，一個念頭過去了就是滅，這就是一個生死。那麼我們一天當中，有無量無邊的妄想，就是無量無邊的生死，就是無量無邊的衆生。

　　所以，當我們的念頭落入到，爲了物質，爲了聲音，爲了香味，爲了身體的感觸，爲了財色名食睡，這樣去奔忙的時候，這樣去動腦筋的時候，諸位，這就是我們自己的衆生。

　　諸位度衆生，不要以爲把哪個人勸過來信佛，拜叁拜佛，說信佛了，以爲這是度衆生。更重要的是，我們內心的每一個衆生是否都沒有生死了。我們內心當中的每一個念頭生起和過去，都沒有被五欲的罪過所牽引，這樣子才是真正的度衆生，把我們內心的衆生全部度完了，這才是真度衆生。

　　所以古德告訴我們：靜念一句阿彌陀佛，能消滅八十億劫的生死重罪。諸位，你想想看，你念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，你這顆心有沒有落在財色名食睡上？沒有；有沒有落在色聲香味觸法上？也沒有。你只是念阿彌陀佛，阿彌陀佛。

　　所以念這句阿彌陀佛，就是超度我們內心的無邊生死，就是解脫我們的一切自性衆生。所以，從內心當中，從正因裏面，這個是我們用功下手的地方。實際上，禅宗、密宗以及其他的種種法門，也無非是讓我們解脫這五欲的過患。

　　下面一句話，“雖爲俗人，不染世樂”。“雖爲俗人”是指在家菩薩，稱爲世俗當中的人。菩薩有兩種，一種是在家菩薩，一種是出家菩薩。所以諸位不要看表面形象，出家可以修菩薩行，在家同樣也可以修菩薩行。

　　在家的菩薩怎麼修呢？就是，雖然在世俗當中生活，要和光同塵，但是不改初衷，通常稱爲居士。居士兩個字，意思是居家大士，大士就是菩薩，就是在家修行的菩薩，這是真正的居士。

　　諸位一旦皈依佛門之後，你就稱爲居士了，這是一個雅稱，也是一個尊稱，尊敬我們是在家的菩薩。

　　但是，真正做居士的，不容易，因爲他整個身體要在五欲裏面打滾，整個內心要在五欲當中去思前考後，考慮問題。比如說這裏的網管，他要通過種種的想法，來把這個網站做好，要動腦筋。表面上看起來好像是有一些名氣，也要努力地爲他人做好，讓大家感覺滿意，使大家能夠有好的受用，要爭一些知名度，有個好的名聲，整個就在五欲裏面頭出頭沒。

　　那麼菩薩呢，雖然是世俗當中的人，但是，一定不會爲這個網站，爲世俗的種種五欲所煩惱，所動搖，這才是真正本分的在家居士。

　　如果爲此動搖了，起了貪嗔癡，那麼我們不但度不了衆生，就是其他的菩薩看到我們，也要爲我們動腦筋了。

　　我們常常會犯這樣的毛病，比如說在開會的時候，我們會理直氣壯地去訓斥別人，說別人，這個不對，那個不對。說來說去說了半天，然後自己的貪嗔癡，在說話當中表露無遺，完全表露出來了。

　　那麼這個時候就反而需要別的菩薩來度我們了。自己有時候還在那裏沾沾自喜，以爲自己發了大乘心，哎呀，我正在度衆生呢，你看這衆生多難度啊。

　　實際上真的菩薩，他又因爲我們的愚癡，因爲我們的嗔恨，因爲我們的貪欲而生起了大慈悲心，自己反而成爲菩薩要度的對象了。所以，在家菩薩很不容易。

　　後面“不染世樂”，就是不再染著世間的快樂。什麼叫“染”？過去中國人，特別是婦女，出門的時候，要拿香來熏衣服，熏了之後，這個衣服穿出去，身上就很香了，這是染香。那麼所染上的這個，他本來沒有，慢慢的時間久了，就好像她衣服就是香的一樣。

　　我們在世俗當中，世間的快樂，你有了這種快樂，實際上並不要緊。比如說你生活條件很好，你就好好地生活，你有機會出去旅遊，那你就去旅遊。世間的快樂，你能夠享受的，已經擁有的，你可以享受。

　　但是，你不要因此而內心産生一種不能分離，不能放下的這樣一種執著。如果有了這種執著，那麼我們的內心就像被繩索捆住一樣，就被五欲捆住了。

　　這個世間的快樂，包括了欲界的淫欲、食欲和睡欲。欲界的這叁種欲，貪吃、貪睡、貪淫欲，這叁種欲不要被他染著。這個染，同時也是煩惱的意思，也不要爲這些欲望所煩惱。

　　色界的快樂是四種禅定，菩薩，特別是在家菩薩，即使修行有了一點點的受用，也不能貪著這種禅定的快樂。

　　不過，菩薩在度衆生的時候可以遊戲神通，目的是爲了利益衆生。所謂“遊戲神通，只爲利益衆生”，因爲其他的衆生，比如說身邊的人，他們對世間的財色名食睡可是非常貪得無厭的，那麼你要爲了度他，也要表現得跟他差不多，不要太有距離感，甚至表現得比他更突出。

　　他這個老板能賺100萬，你就做一點表率，賺他200萬，他對你佩服了，然後你再告訴他賺錢的方法。然後你表現的生活還很灑脫，他問你爲什麼會這麼灑脫，你說我內心其實是沒有求，沒有求你才能把錢賺得更好，你這樣才有力量說服他。

　　所以在家菩薩不容易，他在家修行還要遊戲神通，還要把自己在家的生活的這個所有能力都調動起來，讓別人覺得學佛，覺得這個修菩薩行的人，不是一個不食人間煙火的怪物，而是現實生活當中最了不起的人，他的物質、他的精神面貌以及他內心的修爲，那實在是太好了。這樣子才算是真正的大菩薩，維摩诘居士就是這樣的人。

　　所以，要“不染世樂”，不染，就是不要因此而煩惱。

　　下一句話說“常念叁衣、瓦缽、法器”，這是關鍵所在了，這是在家居士的關鍵所在。身體雖然在家，但也要時常思念出家人的清淨無诤的生活，這個是文字的表面意思。

　　“常念”就是念念不停。“叁衣”是出家人穿的叁種袈裟。叁種袈裟第一種叫五衣，第二種叫七衣，第叁種叫祖衣。五衣是五條的；七衣是七條的；祖衣呢，又分開九品，有上品、下品、中品，每一品又有上中下，這樣九品。

　　那麼“常念叁衣、瓦缽、法器”，這個“叁衣”是表示什麼意思呢？剛才講的這個身體雖然在家，內心也要經常思念出家人過的那種清淨無诤的生活，哎呀，那真舒服，要這樣想。這是表面文字的意思。

　　實際的內涵是指，菩薩行當中必不可少的東西。這叁衣中，五衣叫做“作物衣”，勞作用的，就是出家人平常幹活的時候，日常生活當中都要穿著的這個五衣，五衣是不能離開身體的。

　　這是什麼意思呢？就是要告訴我們，在家居士的生活，你做的每一件事情，都要能想到，要符合清淨的這樣一種心態，符合清淨的出家生活的這樣一種心態。

　　生活是指什麼？生活裏面包括我們待人接物，你待人接物的時候不要生起貪得無厭，爲自己的這樣一種心態，而是要想到身心要非常的清淨。

　　我們穿衣服，社會上要趕時髦，要是你不時髦，人家說你老土，那麼你如果有條件的話，你也可以去趕時髦，你穿時髦衣服的時候，你要知道你所穿的是清淨的衣服。

　　這個出家人穿的袈裟功德非常大。過去有一個人，出家人，他每次搭衣的時候都要念一個偈誦“善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披”，每次搭衣都要念這句話。

　　但是這個出家人，守戒不太好，所以，死了之後墮落在畜生道。剛要墮落下去，要去做那個豬，小豬。要做小豬的時候，有一個人就拿了一件，他看去像衣服一樣的，實際上是豬皮。豬皮拿給他穿，穿上就要投胎了。

　　他拿到這件衣服之後，習慣了，他就說：“善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披。”這個豬皮，一下子變成袈裟了，他豬也不用做了，就轉身升天了。

　　所以我們在家居士，穿衣服的時候，最好也想到，我穿的是清淨的福田衣服。你要是能夠這樣想，穿上這個衣服，你的福報就會非常大。這是在生活當中的衣服。

　　第二種，七衣。七衣是修行衣，修行的衣服。在家居士的修行衣是什麼呢？就是在家居士，在生活當中，看到自己的表面行爲都要能夠…

《佛說八大人覺經 第十講 正宗分——出家梵行覺》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…