..續本文上一頁大悲心，因大悲心而發菩提心。從而恒常思念救度方法。這個思想是佛在《圓覺經》裏面講的，說一切諸佛，因衆生起大悲，因大悲發菩提心，因菩提心而成正覺。這是我們大乘佛法修行的一個必然的軌道。
“菩薩常念”，念什麼呢？就是念衆生苦，念衆生本來不應該卻冤枉受苦，是念這個，所以他才會生起大悲。諸位都知道菩薩的大悲，是同體大悲。同體不是說我跟你很親密，不是這個同體，而是說，衆生也就是一切法界有情與佛菩薩本體是完全一致的，無二無別。就是前面我們講的，本體就像藍天一樣，每個衆生的本體都跟藍天一模一樣，都不應該有一絲一毫的烏雲、白雲、彩雲，什麼雲彩都沒有，藍天是完全清淨明朗的，每一個衆生當下的體性也是如此。可是我們被無明、煩惱、愚癡遮蓋住了，被生死流轉的波浪淹沒了，所以我們就看不見自己的這一點。
菩薩正好看到了我們這個本體，然後他就不停地來告訴我們。所以，中國的禅宗就是直接從這裏下手的，開示學人當下契入佛法的正題，正法眼藏。怎麼個契入法呢？如果諸位有這個機緣的話，現在就可以把過去、未來、現在這樣的一個時間觀念以及東、南、西、北這樣的一個空間觀念，這兩種觀念馬上放下，沒有時空觀念了，把時空這種概念這種局限完全打破，那麼人、我、世界就完全灰飛煙滅了。
如果可能的話，諸位可以做個簡單的觀想，觀想這個身體，像白糖放到水裏面一樣，慢慢地融化了，融化在佛陀的自性當中，也就是我們的佛性當中，這個佛性是沒有時間和空間的。你看，所有的時間，所有的空間，現在都慢慢的粉碎了，一直在沈沒，身心一直在粉碎。這樣子粉碎到沒有時間和空間的觀念，這個時候，諸位在這裏如果還有一個相對的我存在的話，那就不對了。如果在這裏你能夠突破對我的執著的話，你就會發現生命真的是很自由，真的是從來沒有人能夠束縛得了我們，真的是如此。那麼在這裏如果能契入的話，你就會覺得，不學佛真的太可惜了。衆生做人一輩子，居然不明白自己生命的內在，真的太可惜。
在這裏，你感受到了之後就會發現，一切衆生都是如此的平等平等。而佛教跟其他任何宗教不一樣的地方也在這裏，佛陀完全秉持的是真理，他不以一個神的位置高高自居，而是看見每一個衆生都能夠圓滿至極地完美自己的生命。在這裏，你可以看得見山河大地、身心世界原本是如此的壯麗，每一個衆生原本是如此的沒有缺陷，人我的任何是非好壞，入世間和出世間的一切行爲動作居然是沒有任何的染汙。
看到這樣的情景之後，你能不爲那些還不明白的衆生著急嗎？你看到他們明明是清淨的，他們卻在痛苦；你看到他們明明是自在的，他們卻在束縛；你看到他們明明具備無量的智慧，他們卻說自己什麼都不懂；你看到他們明明六根非常清利，看顔色知道是顔色，聽聲音知道是聲音，而且還能分辯，這種種的妙用，是無邊的寶藏，他們卻因迷癡而飽受痛苦。這怎麼能不使菩薩生起大悲心呢？
所以在大乘佛法裏面，大菩薩看到這樣莊嚴而完美的生命，又看到無量無邊的衆生因爲不知道這個而飽受痛苦，他生起大悲心。像《般若經》裏面的常悲啼菩薩，非常的難受，他內心非常的替衆生著急。但是著急有什麼用？我們要化悲痛爲力量，就是要發起真正的菩提心，發菩提心就是四弘誓願的具體落實。
菩提是什麼？菩提就是覺悟，覺悟一切衆生跟佛平等無二，而衆生自己卻不知道。所以，菩提心叫“上求佛道，下化衆生”。“上求佛道”的這顆心就是菩提心的當體表現，就是看到每個衆生跟佛無二無別的這種心態；“下化衆生”就是看到衆生在受苦。
因爲許多的修行人，特別是沒有發大乘心的修行人，他自己一旦看到這個世界這麼完美，就自以爲是了，就認爲沒有什麼衆生在痛苦。實際上他體會不了衆生在沈迷當中的那種痛苦的情形，這個不叫大菩薩。
大菩薩是度衆生的，雖然自己不覺得有衆生可度。《金剛經》說：菩薩度盡一切衆生，而無一衆生實滅度者。因爲他內心看到衆生和佛一樣，所以，他不覺得衆生是他度的，不會居功爲己，但是衆生的痛苦他能深深地感受到，能夠感同己受，能夠深深地生起這種大悲心。
所以菩提心就是要“上求佛道，下化衆生”，內心非常清淨，卻能夠爲衆生著想。我常常說，有一句話非常感人，這句話就是，“雖然我知道我所做的一切都如空花水月，但是我還要拼命努力地去完成他”。如此才是菩提心的真正表現。如果諸位在生活當中，在工作當中，也能夠秉持這樣一種心態，明明知道這是空花水月，你還拼命努力地去做，爲衆生去做，因爲衆生需要，你就去做了。那麼這樣子的心態就是一種菩薩的心態。
如果是把佛法弄懂了，搞清楚了之後，自己得解脫了，你再以這種心態來做，那個更是菩提心，菩提心的層次可以有很多。發起了這樣的菩提心之後，我們就應該考慮如何去救度衆生了。
雖然自己解脫了，但是自己解脫的法門是比較單一的，比如說，諸位念佛，念佛可以解脫；參禅，參禅可以解脫。也就是說，你只要修一個法門，這個法門你修的得當了，上路了之後，如法地去修，你肯定能得解脫。那麼解脫之後，你要度化衆生，就不是一個法門能解決問題，你就要學習一切法門來對付衆生，對付衆生就是讓衆生對付煩惱，而對付衆生煩惱的方法就有無量無邊了。
佛法有兩個方面，一個方面，佛陀直接宣說真理，把這個真相，輪回的真相，解脫的真相，還有成佛的真相，直接告訴我們，就像宣說極樂世界一樣，直接把這個真相告訴我們，這是其一。其二，是解脫的方法，告訴我們如何去認清生命的所有內含，並起妙用，那麼這裏面就有一個方法的問題。所以佛法，一方面是解脫的方法，一方面就是直接講真理的。
我剛才說了，並不是一個法門就可以普度一切衆生的。這是什麼意思呢？諸位不要誤會，其實，淨土宗念一句阿彌陀佛，就可以使一切衆生都得到解脫，但是諸位想想，是不是每個人都能相信淨土宗呢？不是的。有些人就不能與淨土宗相應，那麼這個時候，如果你是一個大菩薩，你就應該廣學多聞。如果你想專用淨土宗去度化衆生，你就應該學會種種的方式，使他相信淨土宗，使他具備淨土的信願行。禅宗，還有其他宗派的方法都是如此。
所以，菩薩是不怕學多的，包括世間法也要學。所以下面一句話說“廣學多聞”。“廣學”就是指廣泛地學習“五明”，“多聞”就是指多多聽聞佛法。旨在爲衆生解脫而學習，不是爲自己。如果諸位自己想解脫，前面四覺學完了也就夠了。那麼這裏是菩薩道，你想獲得一種真正的幸福，就要爲衆生而學，不是爲自己而學，絕對不能爲自己而學。
那麼，廣泛地學，就包括世間學問和出世間學問，也就是我們常說的“五明”。“五明”就是醫方明、工巧明、聲明、內明和因明。內明就是指佛法；聲明是指音樂一類的聲樂學問；因明是指邏輯學，對邏輯學也要懂得，也就說你在說法度衆生的時候一定要有清晰的邏輯思維，不能胡說。如果衆生覺得你是亂說一通，那麼人家就不相信你了；醫方明就是醫學。因爲在這個世界，特別是我們這個娑婆世界裏，人類多病多災多難。病苦的時候你能夠給他良藥，救護他的身體，之後再給他說法，又解決他精神上的痛苦，這樣子就能使衆生得到快樂了；第五個是工巧明，這個工巧明非常的重要，工巧明就是我們現在說的科學技術。如果說你是個大菩薩，你對現實當中的科學技術一竅不通，那衆生對你就不太感興趣了。換句話說，你度衆生的力量也就因此受到局限了。如果這五明你都能夠通達，那麼你度衆生的機緣就很廣，也就是說，會有更多的衆生因你而得到真正的利益。這個在《大智度論》裏面有直接告訴我們：菩薩學習佛法，當于五明中求。這樣子一來，菩薩要學習的就多了。
接下來講多聞，多聞主要是指聽聞佛法。因爲佛法對于解脫的方法有一套規範的敘說。如果你光自己解脫了，沒有學這種規範的敘說方法，那麼就是古人所講的：通宗不通教，開口便亂道。如果你學通了教理，自己又已經得解脫了，這時候你說出來的佛法，人家一聽就非常的純粹，就是在講佛法。
盡管在語言文字上我們可以隨著各個時代的不同來改變。比如說古人用古文，現在的人就可以用白話文來寫文章，來弘揚佛法，不同的國度還可以利用不同的語言文字，但是一定要用佛法本身所具有的，這樣的一種敘述的體系。因爲佛教的這種體系是非常龐大的，不能隨意改。比如說智慧。我們講智慧的時候一定要講不同于世間人所說的智慧，而是般若的大智慧。這樣子的敘述就比較得當了。
如果說敘述不得當，有時候衆生容易産生誤會。比如說，如果你對空性不是很有把握，對語言描述不很准確，那麼描述出來別人一看，跟外道的頑空也差不多，或者跟無色界的非想非非想天的空也差不多，這樣子，那就很容易混亂了。比如中國道家的《道德經》，很多人一看，以爲《道德經》和佛法一樣，如果你用《道德經》的這個文字去描述，很容易就混淆佛法和世間法。
所以在這個地方，我勸諸位，如果你想學習大乘佛法，想真正獲得生命的幸福，佛法的聽聞和世間各種技巧的學習，是必不可少的，心量要非常大，所以必須要廣學多聞。
廣學多聞，他的目的就在下一句，“增長智慧”，這是內在的。如果我們沒有智慧，你就沒有辦法說明清楚。當然了，智慧有叁種，即“一切智”、 “道種智”和“一切種智”。
一切智，就是發了菩提心的大菩薩，在修習解脫道完成的時候，所獲得的智慧。解脫道完成的時候，就是十八界當中，六根六塵六識全部空掉，再也不爲世間的一切五陰煩惱所幹擾。釋迦如來在菩提樹下成佛的時候，很多魔王、魔將、魔兵想來侵犯佛陀，他們在老遠的地方拿起箭來就要射佛，可是這個箭射過來，在離佛叁尺遠…
《佛說八大人覺經 第八講 正宗分——多聞智慧覺》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…